想
(术语)心性作用之一。浮事物之相于心上,以为起言语之因者。与一切之心相应而起。俱舍论四曰:想,谓于境取差别相。唯识论三曰:想,谓于境取像为性,施设种种名言为业,谓要安立境分齐相,方能随起种种名言。..
(术语)心性作用之一。浮事物之相于心上,以为起言语之因者。与一切之心相应而起。俱舍论四曰:想,谓于境取差别相。唯识论三曰:想,谓于境取像为性,施设种种名言为业,谓要安立境分齐相,方能随起种种名言。..
凡趣圣道悟解真宗。修心要论若其不护净者。一切行无由取见。愿善知识如有写者。用心无令脱错。恐误后人。夫修道之本体须识。当身心本来清净不生不灭无有分别。自性圆满清净之心。此是本师。乃胜念十方诸佛。问曰。何知自心本来清净。答曰。十地经云。众生身中有金刚佛性..
(术语)以慈爱之心而敬崇之也。无量寿经曰:慈敬于佛。
(名数)一众生缘慈悲,以一慈悲心视十方五道众生,如父、如母、如兄弟姊妹子侄,缘之而常思与乐拔苦之心,名众生缘慈悲心。此多在凡夫或有学人之未断烦恼者而起。二法缘慈悲心,既断烦恼之三乘圣人达于法空,破吾我之相,破一异之相,灭一异之相之人,但怜众生不知是法..
(譬喻)慈悲之心,能使人滋荣,故譬之以水,曰慈水。性灵集七曰:慈水奄游。此云慈母也。
(术语)四无量心之一。与人以乐之心也。
(术语)欲加害于他人之心。三觉之一。又八觉之一。无量寿经净影疏上曰:害觉亦名恼觉,于他人所,念欲加害。
(譬喻)喻极恶之众生也。如母之忆子,最深于病子。佛于众生亦如是也。涅槃经三十曰:譬如一人而有七子,是七子中一子遇病,父母之心非不平等,然于病子心则偏多。
(术语)修殊胜之行之心也。无量寿经曰:等心胜心深心。净影疏曰:所行务上,名为胜心。高僧传六曰:发胜心于旷劫。

人生于天地间,禀承金、木、水、火、土五行之秀,具有刚正的气质。夫妇之道,乃人之伦常。淫邪的行径,是一切有志向、有道德的人尽力戒除的。鸠鸟成侣,终生不渝;孤雁失偶,哀鸣不止。如此看来,邪淫者不但有负于“人”这个尊称,而且有逊于动物之灵性。无奈世间迷惑颠..
(术语)贤首所立十宗之一。相为所缘之境,想为能缘之心,谓绝离心境顿显理性之宗旨也。即五教中顿教之所宗是也。五教章上曰:相想俱绝宗,如顿教中绝言之教,显绝言之理等,如净名嘿理等。..
(术语)凡夫之心识,为惑所垢者。新译仁王经中曰:愚夫垢识,染着虚妄,为相所缚。良贲疏曰:言垢识者,无始尘垢。妄分别故,名为垢识。
(杂语)以染身之垢喻烦恼之心也。无量寿经下曰:犹如净水。洗除尘劳垢染故。
(名数)一、欲垢,欲使他人知自己之功德也。二、见垢,于自己之功德生执着分别之见也。三、疑垢,于自己之功德生疑惑也。四、慢垢,于自己之功德与他校量而生轻他之心也。五、憍垢,于己之功德生贡高欣喜之心也。六、随眠垢,自己之功德盖覆于他之诸烦恼也(随眠者烦恼..
又作恼觉。三觉之一,八觉之一。谓欲加害于他人之心。[无量寿经疏卷上(净影)] p4084
梵语vihijsā。为心所之一。指欲损害他人之心,属有部小烦恼地法之一,法相宗随烦恼之一。与此相反之心,称为不害(梵ahijsā),即不损害他人之心,属大善地法之一。(参阅“不害”983) p4083 ..
(术语)欲济度一切众生之菩萨大悲心也。往生论注下曰:按王舍城所说无量寿经,三辈章中虽行有优劣,莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提心即是愿作佛心,愿作佛心即是度众生心,度众生心即摄取众生生有佛国土心。..
(术语)回权大乘之心而归入一佛乘之法也。
(术语)怨恨之心,结而不解也。唐华严经六十八曰:于有恩人反加杀害,于无恩处常怀怨结。心地观经六曰:能损自他互为怨结。

对学佛修行生起随喜赞叹之心 得到的福报不可估量四十二章经 第十章.喜施获福随喜赞叹会得到很大的福报。随喜赞叹,是所有接近佛教、佛法的人都很熟悉的,是时常在做的,和时常在心里默默做着的。经常能听到佛教徒欢喜的说着随喜赞叹,经常看见他们书写着随喜赞叹。随喜..
指求涅槃圆果之心。南海寄归内法传卷四(大五四·二三○上):“圆具圆心,遵修律藏。”涅槃乃完全灭除烦恼,超越生死轮回,而证得最高智慧之境地,为佛教修行所欲达到之最高目的,故涅槃又译作圆寂;达于涅槃之果,又称圆果;企求涅槃圆果之心,则称圆心。 p5398 ..
谓断灭烦恼之根本思量分别。盖有意识乃生分别,有分别之心即生种种烦恼;若烦恼断灭,则必意识断灭之故。 p5447
乃进入灭尽定前刹那极微细之心。灭尽定之前有三种心,即想心、微细心、微微心,第一想心属粗想之心,第二为稍微细之心,第三则转更微细,故称微微心。于如是微微心之后,灭尽定方才现前。[俱舍论卷二十九] p5444 ..
又作镜曼荼罗。密教行者于本尊之心上观想圆明之月轮所成之曼荼罗,或于行者自己圆明之心月轮中观想种子、印契、形像等三者所成之曼荼罗,称为圆镜曼荼罗。又由此内心之妙曼荼罗出音声,称为转法轮;其音普遍于十方,称为法螺。大日经疏卷九(大三九·六七○中):“犹如..