显识
（术语）显识论二种识之一。阿梨耶识之异名。阿梨耶识含藏一切善恶之种子，能显现一切之境界，故名显识。见显识论，三藏法数五。
善恶
显示因
（术语）六种因之一。一念之妄情生，必有所作善恶之业相，如灯之照物，显然可见也。见入楞伽经二，三藏法数二十六。
止持有二
资持记·释钞序：“今明通持者，止持有二：一、行前三心，受体无污，义名止持。二、约行心，通缘受体，善恶事法，历然不昧，即是二持也。”（事钞记卷二·二八·一三）
无记心犯戒
子题：无记感报行事钞·篇聚名报篇：“无记心犯者。（一、约纵放成业）谓元非摄护，随流任性；意非善恶，泛尔而造。如比丘方坐，高谈虚论，费时损业，纵放身口；或手足损伤草木地土，和僧媒娶，妄用僧物，长衣过限，非时入俗，手触僧器，坏身口仪，如是众例，并通摄犯。..
无犯者有二种
亦名：不犯有二种、二种健儿子题：第二白法、白法、黑白二业含注戒本·戒经序：“佛言，无犯者有二种：若本不犯，若犯已忏也。”（含注戒本卷上·三·一二）戒本疏·释戒经序：“注中不犯有二：初则专精不犯；后则犯已能悔。第二白法，莫不于己无瑕，同成不犯之色也。”..
无作戒体八种
子题：作俱无作、形俱无作、要期无作、异缘无作、助缘无作、事在无作、从用无作、随心无作羯磨疏·诸戒受法篇：“通叙诸业，依多论中，大纲有八：一者作俱无作。随作善恶起身口顷，即有业相随作同生。作休业止，能牵于后。不由起心，任运相感，故即号曰作俱无作。余七例..
天王太子辟罗经
（经名）一卷，失译人名。天王之太子名辟罗，由天飞来诣佛所，佛为说善恶应报之义。
大圆镜智
（术语）显教四智之一。诸大乘教说如来之四智。凡夫之第八识至于如来，为大圆镜智。大圆镜者。喻也，其智体清净，离有漏杂染之法，自众生善恶之业报，显现万德之境界，如大圆镜。故名大圆镜智。心地观经二曰：转异熟识得此智慧，如大圆镜，现诸色像。如是如来镜智之中，..
大地法
（术语）俱舍宗所立之心所法四十六中，有受想等十个心所。与一切之心相应而起。故名之为大地法。善恶一切之心。名为大地，大地之心所有之法，故为大地法。一受，二想，三思，四触，五欲，六慧，七念，八作意，九胜解，十三摩地。见俱舍论四。..
三道
（名数）又作轮回三道，三轮。一、烦恼道，又名惑道，无明贪欲瞋恚等之烦恼妄惑也。二、业道，依烦恼而发之善恶所作也。三、苦道，以善恶之业为因而获之生死苦果也。道者能通之义，此三者互相通，自烦恼通于业，自业通于苦，自苦更通于烦恼，故谓之三道。如此轮转，谓之..
睡眠
闭目休息，为不定地法之一，亦是五盖之一。适当的睡眠，不多亦不少，能休息脑力，调剂疲劳，则属善法，若太多太少，皆陷于昏沉，则属恶法，所以列为不定。不定者，善恶须看情形，事先不能断定其为善恶也。至于五盖中之睡眠盖，则情形分明，如栏中猪，吃了倒头便睡，以致..
三性分别
（术语）就事物之性质，分别善恶无记之三性者。
遍行
又名遍行心所，乃周遍起行之意，心若生时，此五心即相应俱起。一、作意，即注意，也就是留意，它领导心识去攀缘外境；二、触，即接触，由于作意，使根与境相接触，因而产生了识（了别、认识）；三、受，受者领纳，谓此心生时，能领纳顺逆等境，若领纳顺境，叫做乐受，领..
惑业苦
贪嗔痴等烦恼叫做惑，因惑而造作种种的善恶业，因业而招感无数的生死和痛苦。经云：因惑造业，因业受苦。
显识
阿赖耶识的别名，因阿赖耶识含藏一切善恶的种子，能显现一切的境界。
绝待
绝诸对待。对待是两方对立的意思，如黑白、大小、善恶等等是。绝待是真如平等，无法可得，故绝诸对待，简称绝待。与绝对同义。
法尘
是意根所缘的境界。意根对前五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，是名法尘。吾人日常动作，虽已过去，但前尘往事，忆念不忘，这就是法尘的作用。六尘之一。
重缘心
我们的心若是忽然生起攀缘善恶的境界，叫做独头心，若是相续不断攀缘前有之念，即叫做重缘心。
定业
一定受报的业。定业有善恶两种，善的定业，定受乐果，恶的定业，定受苦报。
阿陀那识
阿赖耶识的别名，义为执持，言此识之力，能执取维持善恶业因，及有情身体，使不破坏。
阿陀那识
阿赖耶识的别名，义为执持，言此识之力，能执取维持善恶业因，及有情身体，使不破坏。
别境
心所名，乃面对某种特殊对象才出现的心所，与遍行心所的性质恰相反，亦可说是一些特殊的心理状态，故名别境。有五种：一、欲，是欲求、愿望的心理；二、胜解，是殊胜的见解，是心接触外境，经过印证之后予以肯定的心理；三、念，是忆念，对过去的事情忆念不忘；四、定，..
三长月
不空骨索经云。诸佛神通之月○智论云。天帝释以大宝镜。从正月照南剡部洲二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察人善恶故。南洲人多于此月。素食修善。故经云。年三长斋也。又一说。北方毗沙门天王。巡察四洲善恶。正月至南洲。亦如镜照至五九月。皆察南洲故。..
妄分别
虚妄的分别。凡夫不知真如平等之理，于是分别一切事物，因而生起善恶美丑等等差别的妄见。