智敏上师

一定要把那些法好好修行之后，才能得到除一切痛苦的涅槃。你有了法不修，就像有了药不吃，你怎么会病好呢？还得永远受痛苦了。

【学法者应以怎样的态度对待文字？】“依文解义，三世佛冤”，执着文字，固然三世佛冤。但如果抛弃了文字，你怎么学？“离经一字，即同魔说”。这两句话是辩证的，固然不能死在文字下，也不能脱离文字，离开经一个字就是魔说，那好厉害，离开了文字你如何去修行？能否领会佛的教义？

办盂兰盆会主要就是报父母的恩，父母在的时候要好好地孝顺，切切不可以不孝，比如忤逆、顶嘴、还有让父母伤心等等。不能自己享受得很好，然后让父母在那里吃苦；不能只想着自己的孩子、自己的妻子或者丈夫，而把这些最差的东西给父母，这些都是要注意的。

【戒是明咒】印度有一种咒，念了之后，蛇就不会动了，它就听人摆布了，可以抓住它了，甚至可以叫它做把戏了。这个戒也是咒一样的，这个戒的咒，把烦恼就征服了，它不能危害了。

瞋恨心一起来，再漂亮的人，也不好看了：平时很端正的人，发脾气时就看得很粗鲁。虽然有很多装饰品，但是瞋恨心一起，全部失去效果了，不好看。虽然拥有世界上最舒适的床，但当你起了瞋恨心，照样睡不着；瞋恨的心就像箭刺在心上，心里苦闷得很，再舒适的床在那里，也睡不着。

【有人说：“我要到小庙单住去了，把《菩提道次第》好好地学一学。”】菩提道次第，一开始叫你依止善知识，你离开了善知识去好好学菩提道次第，这个不是自相矛盾吗！“如理依止道之初步正”，第一步错了，哪一步会走对呢？所以，凭自己的设想来做事情，往往走的路都是很好笑的。

【听法与修行】我们听闻正法的时候，有个极大的毛病，就是说听了这个法，不是为了除烦恼的，不是为了除烦恼而把这个教授修起来的，仅仅是欢喜多闻，那么听的法也是空言，没有用的。

【烦恼如龙】印度有个说法：假使池里有龙在里边住，池虽然不大，只要有龙住，有龙的加持力，水永远不会干。假使有烦恼加持那个业，它的果报感起来是没穷尽的。如果没有烦恼，业感了果之后，这个业就没有了。烦恼在那里呢，会不断地造新业，感的果报也没有穷尽。

【自力与利他】真正自己得到自利之后，再去为人说，这是饶益、利他了。所以利他不能离开自利，没有自利的话，你去利他是害他了。像这些世俗上的人，财色名食睡，他自己欢喜，也叫人家去享受，不是害他是干什么呢？

【味施】供养布施的东西味道好，就感到大家欢喜的果报。因为好的饮食，大家都欢喜吃的；那么你供养好的饮食，也感到大家欢喜的果报。

【父母恩田，身生本故】纵然有的父母对自己孩子是不太爱护的，甚至于打骂很厉害的、虐待的。但父母是我们身体生出来的根本，我们的身体虽然是以中有投生，但是这个物质的身体是父精母血所成的，这是恩田。从这个观点看，父母的恩决定要报。你把他舍弃了，甚至于杀掉了，就成了无间的罪，极大的罪。

佛任何装饰品都不要，虽然没有装饰品，但是他的脸相极光满，光彩、神彩都是非常圆满的。即使八月半的月亮，没有云盖住的，这个圆满的月亮，也比不上佛的脸。

世间人为了得到财物，或者说邪命之语，虚枉不实地赞叹自己，或者自己亲自去积集财物。而持戒者不需要赞叹自己，也不需要说邪命的话，不要自己努力去积集资财，要什么自然就来，任运而得。

【认识烦恼】佛教，最根本的是断烦恼。我们要断烦恼，先要认识烦恼。我经常说的，你要消灭敌人，要把敌人认到，敌人认不到，都是朋友，没有敌人。好，你给人家害死了，还不知道是怎么死的。

【正修行】修行里边有正修行，有不正修行。同样是佛的法，你可以拿去正修行，证果证道；也可以拿去不正修行，成魔。所以说，不要说你在修行了，一定对了。你看你是不是正修行。

烦恼是最大的怨敌，我们无始以来受苦受难，都是他把我们牵起走的，现在它出现了，那就跟他斗了，不能再姑息了。

【海公上师语录】深乐施果障者，谓施时计较有利益否，或利之大小及得果如何之障。初施当知果报，不可计其果报，宜以慈心悲心随时随处而施。--《菩提道次第科颂讲记》

念佛生西方，本来是无漏的，但是你求人天福报，你念了佛之后，求自己这辈子福气大、有钱、财多、长寿、身体健康、儿孙满堂。就是你求到，这个对生死有什么关系？这一辈子过了，下辈子又没有了。

【舍利弗的远因】昔舍利弗，自言过去为人作致书邮，一次夜宿一矮平房，见壁间绘有佛像，心生欢喜，愿常随佛，后得值遇释迦，未尝或离，而得胜果。——《略论释》

甘蔗的皮是不甜的，好的味道在甘蔗里边的，不在皮上。假使我们单是嚼甘蔗的皮，甘蔗里边好的甜的味道得不到。那些说的经教的话，好像甘蔗的皮一样的；思惟它的道理，就像甘蔗的味一样。你要像吃甘蔗一样，不要单嚼皮，不要贪着言说，而要不放逸地努力地去思惟这个道理。