蔡礼旭老师菁言录

《易经》当中对“利”给了我们很好的启发。“利者，义之和也”。什么才是真正的利？“义之和也”，就是适宜的和合，这个做法合情、合理、合法，在这样的状态之下，这个利才是真利、才是长久之利。你做的事不合情、不合理、不合法，那叫刀头舐蜜，想尝个甜头，把舌头都割掉了。

一个人不装别人的不是，他是最懂得自爱的人。人把怨一装到内心里面，就污染了自己纯净纯善的心，那是不自爱了。所以师长常说，人最傻，就是拿自己纯净纯善的心去装垃圾，这是最傻的了。傻事不能再干了，所以“恩欲报，怨欲忘”。

教育孩子要“见和同解”，夫妻见解要相同。首先，我们之前讲到的“父慈子孝”，教育孩子当中要“恩威并济”。你不能统统都是恩、都是爱，都没有威严、没有原则，那孩子就非常的嚣张、造次。但是都太严格了，又显得伤亲情，那孩子看到我们都发抖，这又太过了。

人生，你面对的任何一个人，任何的一件事物，其实都是你的一面镜子。当你对他好，他反射回来对你好；当你对他不好，他反射回来对你不好。

见人家不善，变成跟人家对立，对人有成见，这个心上都是这些不好的心态。干嘛对人家有成见？人之初，性本善！真正相信人都有本善、都有明德，见人家不善是怜悯，是帮助他改过。甚至内心里比他还著急：你有明德，决定不要被习气所染污障碍。是疼惜别人的心，怎么可能会对人有成见？

当有一个人处处都替你着想，处处要成就你，你的感受是什么？非常欢喜，非常温暖，所以爱的感觉是什么？“爱的感觉是温暖的”。假如你跟朋友也好，跟你的亲人也好，在交往的过程觉得很温暖，那一定是对方很懂得替你处处着想。

面对任何人都可以生活在感恩当中。《大学》开头讲到，“大学之道，在明明德”，代表每一个人都有明德，都有本善。这个很重要，因为认知到这一点,就是真正认识了自己,认识自己才能相信自己。我们人生成长过程当中,很多的精神耗在自我否定上面,气馁、看自己不顺眼,这都是没有自信,没有真正正确的认识自己。

“居安思危，戒奢以俭”，往往人在福报来的时候，享受来了，慢慢的就觉得应该这样，对别人的付出也觉得应该的。那心性就开始堕落了。

【以自爱心。治无耻心。】羞耻从哪里开始？自重自爱。自己绝不做违背道义的事情，有羞耻的人才是不自暴自弃。

我们老祖宗讲，读书人先有度量，心量的扩大，对治自私。“士有器识”，器就是心量，识就是高瞻远瞩的见识，士有器识而后才是学些技能，不然学了技能，不只不给当事人得利益，还有坏处。所以这些先后千万不可颠倒，先有德行，后有才华。

“传道”最重要的，还是要从五伦大道来承传起。从父子有亲的天性，孩子对父母的爱，延伸到兄弟姐妹、家族，再延伸到邻里乡党、社会大众。其实这个“道”，也就是仁慈博爱，所有圣贤的教育，其实核心就是爱的教育。

相爱之后，时机成熟了，两方家长也要很认同。这个相交往的过程，不只是你们两个的事，这整个状况也要让父母都能接受、能了解。有被父母祝福的婚姻才比较容易长久。

孔子讲，“君子和而不同，小人同而不和。”这个“和”字，就是懂得人和，懂得以大局的和谐为重。但这个“不同”，当别人跟他意见不同了，他能包容。我们假如听人家讲话跟我们意见不同，马上火就上来了，那就不是君子了！

教育的“教”怎么写？一个孝，一个什么？用文化来教孝道。所以文化里面最重要的是要传承孝道。而这个孝是什么？一个老，一个子，会意字，老跟子合为一体叫孝。上一代时时记住要把下一代教好，下一代时时想著要孝顺父母，所以是背著老子。诸位同学，文字可以让你开智慧。

有一句话叫“天救自救者，天助自助者”。有人说，“有如神助”，怎么样的人能得神助？勇往直前、百折不挠的人，能得神助。但是“天弃自弃者”，假如我们自我放弃了，那上天也帮不了，身边的人也帮不了我们。

老祖宗说“德者本也，财者末也”，你偏到枝末上去了，没抓到根本。你重视德行教育了，你下一代有人才；你重视德了，福田又靠心耕，有德的人一定有福。不从根本努力，都从枝末去争夺，最后身体搞坏了，家庭也不能顾全，夫妻离婚了，下一代又没教好，那后半辈子烦恼可多了。

结婚，是“上以事宗庙，下以继后世”，把下一代教育好，承传家族的家风、家道，那对得起祖先，对得起父母，也是尽孝道。

“论人之非，当原其心”，就是我们看到一个人做得不妥当的地方，首先先不要执着在那个行为、动作上，很有可能他是善意的，“当原其心”。

一个人出生，他的天性就是对父母的爱，从这个爱的原点教育他。所以这个人格德行的根在孝，而他身边又有兄弟、又有长辈，他要尽“悌”道，尊重长者，友爱兄弟，所以“悌忠信”是他做人的本。道法自然，根是对父母。

要如何去判断什么叫做「爱」？「爱」是一个会意字，一个「心」加上一个「受」。什么叫心受？就是用心去感受对方的需要、别人的需要，才叫「爱」。所以当有一个人处处都替你着想，处处要成就你，你的感受是什么？非常欢喜，非常温暖，所以爱的感觉是温暖的。