生疏
（杂语）禅林之语。生为未熟之义。疏为疏荒之义。言居动之粗野也。见象器笺十五。
禅林
主首
（职位）禅林，监寺之异称。见象器笺七。
主事
（职位）禅林之监寺，维那，典坐，直岁四职为主事之四员。见释氏要览下。
平举
（仪式）禅林之语。葬礼维那不举启请，直举南无萨怚他，曰平举。以不举启请故亦不举摩诃梵，盖恐妨诸方人之结缘讽经也。东渐清规送亡式曰：维那平举楞严咒，不启请，曰平举。
平江绦
（物名）谓禅林两头有总之带也。为支那之平江所产，故名。平江在临安府。说见象器笺十七。
平交
（杂语）禅林之语。无上下平等交际者，道德位年与我齐等者。
四斋日
（杂名）禅林每以月旦，月望，初八，二十三日为四斋日，此日须讽经。见象器笺三。
四节
（名数）禅林于结夏，解夏，冬至，年朝，谓之四节。义堂日工集曰：凡称四节，乃百丈业林也。结解则天竺佛制，冬年则中华俗节。百丈以随方毗尼，礼贵同俗，遂有四大节之仪。
锁龛
禅林丧葬仪式。又作盖棺。即死者遗骸纳棺加盖封闭之仪式。亡僧入殓前，棺自寝堂移至法堂，延请僧众为作佛事，事毕，取锁锁棺。［敕修百丈清规卷二迁化条、禅林象器笺卷十四丧荐门］ p6631 ..
主山
我国历代营造宫室时，概以北方吉相而高，南方较低，故北方之山为主山，南方之山则称案山；由此，寺院以后山（即北方之山）称为主山。又有以“主山、案山”代表主客之关系。于禅林中，乃以“主山骑案山”一语，表示主客一如之境界。又以“主山高，案山低”一语，表示主客..
主人公
禅林用语。指人人本具之佛性。无门关第十二则（大四八·二九四中）：“瑞岩彦和尚每日自唤主人公，复自应诺。” p1531
且喜没交涉
禅林用语。且喜，意即幸喜、总之是可喜；没交涉，言与所义不相干，为否定前人之语。即含有一往随喜前人之语而后否定之意味。［碧岩录第五则、从容录第四十九则］ p1531
且
禅林用语。含有况且、而且、尚且、暂且、姑且等意。禅宗典籍如语录或宗门传灯录中，常有“且……”之用语，如且住（暂且停止）、且莫（暂且莫要，或作罢之意）、且道（试说看）、且喜（总之是可喜、好歹是可喜）、且如（例如）、且说（转语词）、且置（暂且搁置）等语，..
丙丁童子
禅林用语。原指司灯火之童子。丙丁，即天干中之“丙、丁”，与五行相配则属“火”，故以丙丁比喻火。禅林中每以“丙丁童子来求火”一语譬喻众生本具佛性，复向外求佛。盖自身即是火，更向外求火，自属忘失本性、多此一举之愚昧行为。［景德传灯录卷二十五报恩院玄则条、..
关棙子
禅林用语。又作关[木*隶]子。关，关要、关卡；棙，键、钮。原为门锁、门闩、机轴等意。引申为关键；在禅宗，转指参悟奥秘玄机之要诀。景德传灯录卷九（大五一·二六六下）：“且如四祖下牛头融大师横说坚（疑作竖）说，犹未知向上关棙子，（中略）且当人事实。能体会得..
镆耶剑
禅林用语。又作莫邪剑。原为古代之名剑。盖“莫邪”乃吴（一说楚，或谓韩）之著名铸剑匠干将之妻子。夫妻二人为协助吴王阖闾，遂铸阴阳二剑，阳剑称干将，阴剑称莫邪。于禅林中，镆鎁剑转指自身本来具有之智慧，或师家自由自在接化学人之般若智见。碧岩录第九则（大四八..
罗斋
禅林用语。又作啰斋、逻斋。即巡游四方行乞，接受施主斋食之供养。为托钵、行乞、乞食之异称。罗同逻，巡逻之义，即次第行乞；又有网罗之义，即乞食于四方而无遗余。月江正印禅师语录卷下罗汉赞（卍续一二三·一四一下）：“不为自己逻斋供，只要众生破吝悭。”［禅林象..
庞蕴
（？～808）唐代著名在家禅者。世称庞居士、庞翁。衡阳（湖南）人。世代业儒，独蕴慕内法。贞元（785～804）初年，参谒石头希迁，颇有领悟。复爱丹霞天然（739～824）风采，与之终生为友。此外，亦与药山惟俨、齐峰、百灵、松山、大梅法常、洛浦、仰山等禅林硕德频频相..
转龛
禅林丧葬仪式。送亡者至山门时，转龛向里，以茶汤供养亡者之仪式，称转龛佛事。［禅林象器笺卷十四丧荐门］ p6626
转辘辘地
禅林用语。又作阿辘辘地。以车轮之旋转，比喻圆转无碍，自由自在之境地。碧岩录第五十三则（大四八·一八八上）：“看他悟后，阿辘辘地。” p6625
转语
禅林用语。随于机宜自由自在转变词锋之语，称为转语。于禅者迷惑不解，进退维谷之际，师家为令禅者颖解，蓦地翻转机法而下转语。有“一转语”、“三转语”等称。 p6624
转鼓
禅林中敲鼓时，中途变换敲击方法，称为转鼓。如以上堂鼓为例，修行僧依鼓声信号出堂，是时，击鼓即有第一会、第二会、第三会之变化。敕修百丈清规卷一圣节条（大四八·一一一三上）：“转鼓侍者往法座左侧，立候众集。（中略）参头领众行者，列库堂前，相对排立，候转鼓..
转骨
禅林丧葬仪式。入骨于塔时，由寝堂起骨向塔所，于途中回转其位置，使之向里，并以茶汤供养亡者，此仪式称为转骨佛事。［禅林象器笺卷十四丧荐门］ p6622
转凡为圣
禅林用语。又作转凡入圣。与“转迷开悟”同义。谓转凡夫迷妄之状态而入于圣者开悟之境界。（参阅“转迷开悟”6622） p6616