为何有人学佛后诸事顺意，有人却诸事不畅

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特别提示：本文转载自新浪博客。

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

《佛说慢法经》

西晋沙门法炬 译

佛告阿难：「有人事佛以后便富贵；有人事佛以后衰丧不利者。」 
阿难问佛：「云何俱事佛，衰利不同，何故得尔？」 
佛语阿难：「有人事佛，当求明师，得了了者，从受戒法，为除诸想，与经相应，精进奉行，不失其教受者、不犯如毛发者，是人不犯道禁，常为诸天善神侍卫拥护，所向谐偶，财利百倍，众人所敬，后当得佛，何况富利。如是人辈，事佛为真佛弟子；又复有人事佛，不值明师，亦无经像，又复不礼敬、不知不解，强教人受法戒，无有至信，受戒之后，故复犯众戒，心意蒙冥，犹豫不肯读经，行道作福，乍信乍不信，复不能念斋日，烧香燃灯作礼，故复瞠恚呼骂詈，出入咒咀 ，口初不合，心怀憎嫉，使人杀生，眼见经像，无有敬礼之心。若其有经，趣挂着壁，或掷床席之上，或着衣被弊箧器中，或以妻子小儿不净手弄之，烟熏屋漏，不复瞻视，亦不烧香然灯向之作礼，与外经书无异，善神离之，恶鬼得其便，随逐不置，罔衰病之，适得疾病也 ，恐怖犹豫，自念言：『我初事佛，云何故复疾病也？』不能自信， 呼使至医师，医师卜问解除镇厌无益，遂使祷赛邪神，众过遂增，妖魅恶鬼，屯守其门，遂使丧衰死亡，不离门户，财产衰耗，家室病疾，更相注续，不离床席，命终罪辜，牵堕泥犁中，当被考治谪罚，无有岁数。是人但坐不能专一，志意犹豫，无所专据，不信佛法，故得其罪殃，衰耗如是。世间人不知佛法者，谓呼事佛令得殃衰，不知其人行自不正，违犯佛经戒，心专行恶，众态具足，身自招之，无有与者。」 
阿难闻之，便头面着地，为佛作礼，欢喜奉行。

译文：

佛陀告诉阿难说：“有的人信佛、学佛以后就富贵了；有的人好像也信佛却衰败、损丧，出现种种不利的情况！”

阿难问佛陀：“为什么都是信佛、学佛，结果却富贵和衰败不同？是什么原因造成得呢？”

佛对阿难说：“有的人信佛、学佛拜求真正明佛理、得了悟的善知识，跟从明师受戒律、闻佛法，去除自己各种贪、嗔、痴妄念，严格按照佛经的要求去做，不断精进修行！对自己所学的佛理、佛法一点也不敢忘失、所授的戒律连毛发般细微也不敢违背，因为不违犯佛法所禁止的事情（佛陀传授给我们的‘修行’原理、原则，处世待人不违背佛陀的禁戒——如：五戒、十善等，做一个依佛法行事的善人），所以常常被诸天的善神们侍卫和拥护，事事称心如意，福报、财富、利益都顺达、充足的获得，受到众人的尊敬，而且以后连佛的果位都将得到，何况只是一些人天福报的利益呢？像这样如理如法信佛、学佛的善男子、善女人，才是真正的佛门弟子。

而有的人信佛、学佛，没有遇到真正的明师，也没有经书、佛像，又不恭敬上师三宝，对佛理不懂也不理解，却执意叫人给他授戒，没有至诚的信仰，受戒之后，又经常犯戒，心意冥顽不灵，犹犹豫豫不肯读佛经，也不行佛道、种福田，对佛法的信仰还经常有时信有时不信，又记不起斋戒之日应该斋戒、烧香、供灯、礼佛，而且还动不动瞠目大怒、谩骂、口出恶言、诅咒、挑拨离间，心里经常怀着对他人的憎恨和嫉妒，还让别人杀生，看到经书和佛像也没有恭敬、虔诚之心。如果他有经书，就以轻慢、玩耍的心态挂在墙上（比如：现在把佛像当作工艺品、装饰之类挂在墙上的情况）或随手丢在床、卧席上，或者扔到衣服、被子、破烂的竹箱里，使得妻子、孩子用不干净的手去拿经书，纵然遭到烟熏和屋里漏雨的情况，也不去查看和关心那些经书，也不烧香、燃灯向经书作忏悔，就跟对待外道、世间的书没有差异。这样的所谓佛教徒，善神就会离开他，恶鬼却得到接近他的方便，紧紧地追逐他不放过，想尽办法让其衰耗害病，等到疾病来了，恐怖犹豫起来，自言自语道：“我刚开始信佛，为什么又有疾病了呢？”于是就不能自我确信了，便唤医生和巫师来，但后来发现医生的治疗和巫师的卜算，对于自己解除疾病没有什么作用，于是就开始祭祀、祈祷邪神，各种罪过因此不断增加，妖魅和恶鬼屯守在他家门口，于是使他不断衰败最终死亡，但那些恶鬼还是不离开他的家门，财产不断的衰败耗尽，家里人也开始生病了，病况更加严重，离不开床席，性命尽了以后因为生前的罪恶、业力牵引堕落到泥犁地狱之中，被各种可怕的刑罚拷打，真是路漫漫无有出期。这都是因为这个人虽然表面上信佛，但他内心的信仰并不精诚、专一，对佛法的信仰不坚定、犹犹豫豫，无所专据，所以根本就是不信佛法的人，所以得到这样的罪业和灾殃，衰败、亏耗到这种境地！但世上那些不懂佛法的人，却到处乱说是信佛、学佛使他遭殃、衰败的，根本不知道是因为那个人自己的行为不正，违反了佛经戒律的要求，内心每天专考虑做恶的事情，各种贪、嗔、痴的行为都有，所以这一切的恶果都是他自身的思想、行为感召而来，根本不是别人给他带来的！”

阿难听完，就非常虔诚、恭敬得把头和脸都贴在地上对佛做如法地顶礼，法喜充满的按照佛所说的奉行去了。　

索达吉堪布开示：

我们每一个人，纵然今生没有造任何罪业，或者想不起造了什么罪业，但从无始以来，在漫长的轮回中，阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际，以此必然要感受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“大海水干竭，须弥山地尽，先世因缘业，不烧亦不尽。”即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了，可往昔所造的业也不会被摧毁，终将成熟于自己的相续。

我们哪怕做了一点一滴的善事，其果到时候也一定会成熟;就算造了微不足道的罪业，正如《百业经》所言，果报不会成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。所以，大家不要认为：“我即生中从小就喜欢做善事，从来也没造过恶业，为什么还要感受痛苦?不公平!”这种说法是不懂因果的表现。

尤其是有些人现在唯一行善，修习菩提心、空性等大乘法要，或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言，依靠这种强大的对治力，本来自己后世将堕入恶趣的罪业，可以提前在今生成熟，并感受痛苦。如《能断金刚经》[注译1]云：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”

就像有人学了般若之后，要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和，各种各样的违缘特别大，痛苦甚至比一般人还强烈，这是什么原因呢?是不是不应该修般若，或者修般若时魔王波旬来干扰，般若的力量无法阻挡呢?绝非如此。而是因为般若的加持非常大，能令自己重罪轻受，本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦，现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。

过去我们学《入行论》时，也有好几个修行人因家里出现违缘，或身体不好等缘故，后来就退出了。他们认为：“没修法时我很健康，可是一修法以后，身体马上就不行了……”这种不懂佛理的见解，如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折，就立即怪罪于法，然后退失信心，却不知自己所感受的痛苦，皆是源于昔日的果报。

这个道理，我没有出家之前也不太明白。当时我家乡有个修行不错的人，病得十分严重，我就问一位善知识：“不是听说他修行很好吗?怎么还会受这种痛苦?”那位善知识就引用了《金刚经》的这个教证，告诉我一些大德显现上生病也是正常现象。后来我就记住了，直到学了《前行》，才发现它出自这里。

其实在历史上，这种现象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上师戒贤长老，长期主持印度那烂陀寺，德高望重，名震四方。玄奘到印度时，他已年过百岁，当他听说玄奘来自东土大唐，竟然老泪纵横、泣不成声。原来，这里有一段非常神奇的因缘：

三年前，戒贤长老身患怪病，痛苦万分。虽然他修行了那么长时间，但仍无法忍受病痛的折磨，想要自杀了却残生。当天晚上，他就梦到了文殊菩萨，文殊菩萨告诉他：“你在久远劫前，当过许多次国王，做了许多迫害百姓的恶行，本应堕落恶道长久受苦，但因你这一世弘扬大乘教法，利益了无数众生，所以，地狱大苦报转变成了目前的人间小病苦，你最好还是继续忍受。再过三年，有位大唐僧人会来此拜你为师，求受佛法。你若将佛法传授给他，身体就会康复。”后来，玄奘得受法要之后，他的病痛果然消除了。

由此公案可以了知，有些大德显现上生病，或者出现种种不顺，这并没有违背因果规律。同样，我们普通修行人，学了甚深的空性法门或密法以后，生活中出现违缘，这也是将来世的大苦轻报于今生，就像本该被判死刑的人，现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。

这个道理不仅在《金刚经》中有，《父子合集经》也说过：“若造众恶行，当堕于恶趣，或外遇良缘，转重令轻受。”有些人出家后经常生病，学佛后心情不好，乃至发疯，这都不一定是坏事。倘若以三宝的加持力，将自己来世数劫中所受的痛苦，在今生一并偿还了，那再怎么苦也是值得的，毕竟比起三恶趣来，人间的痛苦实在微不足道。

所以，这种因果关系，大家一定要明白。倘若别人学了佛、修了空性后，以前做什么都一帆风顺，现在却是违缘重重、一波三折，那么我们要用这种教言去安慰他，让他在菩提道中不要退失信心。

　　[注译1]《能断金刚经》：一卷，唐玄奘译。与鸠摩罗什译之《金刚般若波罗蜜经》，菩提流支译之《金刚般若波罗蜜经》，真谛译之《金刚般若波罗蜜经》，达摩笈多译之《金刚能断般若波罗蜜经》，义净译之《能断金刚般若波罗蜜经》同本异译。

　　[注译2]原经文是：“若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说、开示、如理作意，若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何?善现!是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣，以现法中遭轻毁故，宿生所造诸不净业皆悉消尽，当得无上正等菩提。”即鸠摩罗什所译的《金刚经》中：“须菩提，善男子，善女子，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”

知义法师开示：

学佛以后，是否能万事如意，要依学者用心而定，如能学以致用，确能依教行持，则可随缘如意，等到诸漏既尽，生死已了，不仅是万事如意，更能一切如意！

不管是世出世间法，都没有不劳而获的。要求得世间的荣华富贵，必须立志上达，自立自强，才能达到目的。而学佛的目的，是为了消除罪障，了脱生死，更需要彻底放弃世间名利的追求，和精神上、物质上的享受。若遇顺（如意）逆（不如意）诸境，而能忍受，更能做到‘不变随缘，随缘不变’，果能如是用功去行，终身不辍，定能一切如意，成佛有期。

若是放不下五欲的享受，又想冒充好人，做个名誉佛教徒，这种‘掩耳盗铃’的办法，是行不通的，因为因果是大公无私，无枉无纵的裁判者，如影之随形，响之应声，丝毫不爽。所以说如意与否，完全操之在我，而不在事，请你先做到如万事的意，然后万事必能如你的意。

 智谕法师开示：

奉劝各位，学佛不要热衷名利。名利好比过眼云烟，没有实在的。万般皆是假，唯有往生真。永远记住：诸恶莫作，不可造恶业。如果造恶业，就给后世果报留下因缘，生生死死无有出期。　　

记得小时候，我喜欢到海边去看海浪。喜欢看哪一个浪起得高，起得愈高，它仆下来的时候，仆得就愈远。喜欢拿小石子，记着哪个浪仆到什么地方，看哪个浪仆得远。一个浪接一个浪，前仆后继。看着看不完的，有时候甚至把回家的时间忘记了。　　

长大以后，进入社会，原来海潮、人潮皆一般，名利场中也是如此。谁飞得愈高，跌得愈重。也是一波赶一波。偏偏有些人前仆后继。　　

他和我看海浪，有不同的一点点就是了。他光看见飞得高，没看见跌得重;海浪呢，看得高，看得远。偏偏世人迷惑，光看见飞得高，没看见跌得重。所以名利场中也是前仆后继。　　

这使我想起来，燕太子丹送荆轲的一首词。不管前仆后继怎么样，高低千差万别，总是一个结果。就像燕太子丹所说的一样，“风潇潇兮易水寒，壮士一去兮不复还。”唉呀!原来都是这样。　　

所以奉劝大家，不要热衷名利，不造一切恶业，不给后世留因缘。谨慎小心地了此一生，好去见阿弥陀佛。所以，一切恶业不可造。　　

恶业有多少呢?无量无边。可是总括起来说，不外是十种——杀、盗、淫、妄语、恶口、绮语、两舌、贪、嗔、痴，称为十恶业道。　　

大家做事的时候，总要检讨：是不是犯贪嗔痴?犯没犯杀盗淫?犯没犯妄语恶口绮语两舌?犯没犯和这十项恶业有关系的事?　　

淡于名利，时时刻刻检讨：当做不当做?恶的，不可做;善的，随缘随力尽量去做。

所以，时时刻刻检讨自己，当做当不做?千万不要要求事事如意。

不求“万事如意”只求“万事如法”。万事如意是生死流，万事如法是涅槃流。

所以，谨慎小心，了此一生，莫造恶业，莫为后世业报作因缘，好去见阿弥陀佛。

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