印光大师护国息灾法语
印光大师撰
印光乃西秦百无一能之粥饭庸僧・宿业深重・致遭天谴・生甫六月・遂即病目。经一百八十日・目未一开・除食息外・昼夜常哭。承宿善力・好而犹能见天・亦大幸矣。及成童读书・又陷入程朱韩欧辟佛之漩涡中・从兹・日以辟佛为志事。而业相又现・疾病缠绵。深思力究・方知其非。于二十一岁・出家为僧。以见僧有不如法者・发愿不住持寺庙・不收徒・不化缘・不与人结社会。五十余年・不改初志。近在吴门作活埋观。九月初・中国佛教会理事长圆瑛法师・菩提学会领袖屈文六居士等。以光年老・或有心得・而不知其只能吃粥吃饭。请于启建护国息灾法会时・来沪演说。固辞不获・只好将错就错。至期・每日邓慧载及无锡二三居士・各于收音机・听而录之・持来求为鉴定・即欲排印。所录互有出入・而邓之字大・遂依之略为笔削。此稿大通家固不要看。倘愚钝如光・又欲即生了生死大事・及欲治心治身・治家治国・无从下手者・阅之・或可不无小补云。
丙子仲冬 释印光书
世之变乱之由奚在乎。一言以蔽之・众生贪嗔之心之所致而已・贪心随物质享受而激增。稍不遂・则竞争随之。又不遂・则攻夺战伐随之・则死亡流离随之・则疫疠饥馑随之・则一切灾祸随之。嗔火炽然・世界灰烬矣。惟我如来・阐苦空之谛・以治众生之贪・宏慈悲之旨・以治众生之嗔。复说净土法门・示众生以离苦得乐・方便横超之路。为佛弟子者・信法界平等之体・了苦乐因果之相・知自他感应之用。起无缘之大慈・兴同体之大悲。众生之苦一日不除・匹夫之责一日未尽・则请法随学忏悔供养之事业・一日不可以已。此菩提学会暨本社同人启建护国息灾法会之宗旨・而亦 印光老法师莅会说法之本怀也。夫护国息灾之道・岂待他求哉。人能诸恶莫作・则凡损害众生之事皆不行・而贪嗔不足为灾祸矣。人能众善奉行・则凡利益众生之事・莫不举・而国家必臻乎至治矣。人能修净土行・自净其意・一念念佛・即一念与弥陀之悲心相应・念念念佛・则念念与弥陀之悲心相应。净念相继・贪嗔自除。诚如是・则娑婆即为净土・复何忧国之不安・而灾之不息也哉。法师反覆开示・其要义盖不外乎是・愿读是语录者・信受而奉行焉。然后知护国息灾之道・舍净土法门而又奚适也。
丙子冬月佛教净业社谨叙是书翻印甚多・故歧异亦甚。兹参照各本・加以校正・并稍修订・兼正其句逗・以便读者。甚望皆能依教奉行・精修毋懈。又需知因果无虚・祸福自致。贫病夭狱・皆由别业（即自业）・水旱刀兵・则自共业（即众业）。业熟祸至・无能幸免。楞严经曰・“一切众生・六识造业・所招恶报・从六根出・非从天降・亦非人予。自妄所招・还自来受。”佛语如山・不可移易。故欲求得福免祸・必先能泯恶力善。愿读者从此随时随地・自勉勉人。并力劝以戒杀茹素・崇佛惜福（惜物节用・薄享厚施）。宏法利生。多念观音圣号・为众生回向消灾解劫。则人己兼利・为德无穷・获福亦广也。
丙申九月药师佛纪念日忘名谨识
印光大师法语
印光本一无知无识之粥饭僧・只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年・但于佛法・实无彻底之研究。此次因护国息灾法会诸君之邀请参加・情不可却。且事关国家福利・亦属应尽之责。遂不辞简陋・来与此会。但今天所讲者・并无高深之理论・只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义・待明日再讲。
此次法会之目的・为护国息灾・但如何方能达此目的。余以为根本方法・在于念佛。盖杀劫及一切灾难・皆为众生恶业之所感召。若尽人能念佛・则此业即可转移。如能有少数人念佛・亦可减轻。念佛法门・虽为求生净土・了脱生死而设・但其消除业障之力・实亦极其钜大。而真正念佛之人・必先要闲邪存诚・敦伦尽分・诸恶莫作・众善奉行。尤需明白因果・自行化他。今日之非圣无亲・贼仁害义等等邪说・皆是宋儒破斥因果轮回・以致生此恶果。如人人能明白因果之理・即无人敢唱此等谬说矣。盖世间一成不变之好人少・一成不变之坏人亦少・大多皆是可上可下・可好可坏之人・所以教化最为紧要。孔子曰・惟上智与下愚不移。只要加以教化・即无不可以使之改恶归善。放下屠刀・立地成佛・惟在人之信念而力行耳。今日中国社会之所以如此紊乱・即因无教化之故。但教化需从幼小时起・所谓教妇初来・教子婴孩・若小时不教・大即难以为力。何则・习性已成・无法使之改易也。故念佛之人・需注意教育其子女・使为好人・存好心・说好话・做好事。果能尽人如此・则灾难自消・国家亦可以长保治平矣。
念佛法门・根本妙谛・在净土三经。而华严经中普贤行愿品所示・尤为根本不可缺乏之行愿。盖善财以十信满心・参德云比丘・即教以念佛法门・得入初住・分证佛果。从此历参五十余位善知识・随闻随证・自二住以至十地历四十位。最后在普贤菩萨处・蒙其开示・加被威神之力・所证遂与普贤等・与诸佛等・即成等觉菩萨。然后普贤菩萨以十大愿王・导归极乐。劝进善财・及华藏海众・一致进行・求生西方极乐世界・以期圆满佛果。故知念佛法门・始自凡夫・亦可得入・终至等觉・亦不能超出其外。实为十方三世一切诸佛・上成佛道・下化众生・成始成终之总持法门。故得九界同归・十方共赞・千经俱阐・万论均宣也。
凡学佛之人・有一必须注意之事・即切戒食荤・因食荤能增杀机。人与一切动物・同生天地之间・心性原是相等・但以恶业因缘・致形体大相殊异。若今世汝吃它・来世它又吃汝・怨怨相报・将世世杀机无有已时。果能人人茹素・即可培养其慈悲心・而免杀机。否则纵能念佛・而仍图口腹之乐・大食荤腥・亦能得学佛之利益几何哉。
再者・今人好言禅净双修。究之所谓双修者・乃是看念佛的是谁。此仍重在参究・与净土宗之生信・发愿・求往生・迥然两事。又禅宗所谓明心见性・见性成佛者・是指亲见当人即心本具之佛性而言。密宗所谓即身成佛者・亦以即身了生死为成佛。若遽认以为能成万德具足・福慧圆满之佛・则大错大错。盖禅家之见性成佛・乃是大彻大悟地位・需能断尽三界内之见思二惑・方可了生脱死。密宗之即身成佛・则仅初到了生死地位而已。此在小乘・阿罗汉亦了生死。而圆教之初信断见惑・七信断思惑・即已了生死。七信・与阿罗汉了生死虽同・其神通道力・则大相悬殊。八九十信・破尘沙惑・至十信后心・破一品无明・证一品三德秘藏・而入初住・是为法身大士。历十住・十行・十回向・十地・等觉・四十一位・方入佛位。其历程有如此之远・岂一蹴即可骤至者。修净土者・既生西方・即了生死・亦是即身成佛・但净宗不作此僭分之说。而与禅宗之纯仗自力・较其难易・则有天壤之别。尚望与会诸君・三复斯旨。
昨日讲净土法门・今天讲护国息灾法会之意义。欲言护国息灾・先要知国如何护・灾如何息。我谓欲达此目的・有二种办法・一是临时・二是平时。如能平时茹素念佛・以求护国息灾・诚有无限之功德。即临时虔敬而求护息・亦有相当之效力。不过仍以平素大家能护息为好。
盖平素若大众茹素念佛・愿力相继・则邪气消而正气长・人人存好心・说好话・做好事・自能国家得护・而灾祸不起矣。古书有云・圣人不治已病・治未病・不治已乱・治未乱。盖已乱之治难平・未乱之治易安。治国亦如治病・有治标者・有治本者。治病者・是已乱之治・病成而求其速效・不得不头痛医头・脚痛医脚・先治其标。其标既愈・然后再治其本・使之气血周流・营卫舒畅。本既痊健・自能精神振奋・可以奋发有为。
现时国家危难・已至千钧一发之际。余以为今日欲言治国・需标本兼治。兼治之法・莫善于先能念佛力善・戒杀吃素・且能深明三世因果之理。盖现在世界之劫运・吾人所受各种灾难・皆由过去多作恶业・以致现在感受苦果。故知此种恶果・即是过去恶因之所造成。欲免苦果・须去苦因。过去已种之苦因・念佛忏悔・乃能消除。现在若不再种苦因・将来即可免受苦果。何谓苦因・贪嗔痴三毒是。何谓善因・济人利物是。若人人能明此因果之理・则诸恶莫作・众善奉行・灾祸自无从起矣。
惟以今人不明因果之理・故多私欲填胸・无恶不作・只知有己・不知有人。讵知利人即是利己・害人甚于害己。故我平素常言・因果者・圣人治天下・如来度众生之大本。舍因果而欲谈治国平天下・何异缘木求鱼・未见其能有得者也。佛言・‘欲知前世因・今生受者是・欲知来世果・今生作者是。’如今生所作所为皆是恶事・来世安能免受恶果。若今生所作所为皆是善事・来世何患不得善果。易曰・积善之家・必有余庆・积不善之家・必有余殃。书曰・作善・降之百祥・作不善・降之百殃。其理与我佛所讲之因果正同。所谓余者・乃是正报之余・并非正报。本人来生后世所享受者・乃为其本庆本殃。余报则在其子孙・余庆余殃・皆其先代所积・而流被者也。
世人不知因果・以为人死后即皆了脱・无所谓再有善恶果报・此为最误天下后世之邪见。需知人死之后・神识并不随灭。若人能知神识不灭・则必乐于为善・不敢为恶。若以为一死即了・则可且快目前・任意纵欲・无恶不作・无作不恶。此种极恶大逆之作为・皆为断灭邪见所致之结果。果能尽人诸恶莫作・众善奉行・则自然天下太平・人民安乐。然此尚非究竟法・如何乃为究竟法・是即念佛求生西方・了生脱死。并需闲邪存诚・敦伦尽分。则不但国运可转・灾难亦可消。
盖今日之灾难・皆是大家共业之所招。若人皆能念佛行善・则共业可转・而劫运亦消矣。如当一二八沪战时・念佛之人家・得灵感者甚多。彼一己独修・尚能得如此灵感・况尽人皆能共修乎。故知国难亦可由大众虔恳念佛挽回之也。
又如观世音菩萨・以三十二应身・入诸国土・寻声救苦。如能至诚诵观音圣号・自能即得感应。古今之得灵感而见诸载记者甚多・诸君可自翻阅之。除普门品中所述外・凡应以何身得度者・即现何身而救度之。应以山河大地桥梁道路身・得度者・亦现山河大地桥梁道路身・而救度之・不可思议・真实无虚。现在之人・真发信心者少・无信心者甚多。若尽人能发信心・又能行善・亦何灾不可消哉。
凡人之信心・最好在幼小时培养。故为父母者・于其子女幼小时・当即教以因果报应之理・敦伦尽分之道。否则及其长大・习性已成・即难为力。尤重者・是在胎教。孕妇果能茹素念佛・行善去恶・目不视恶色・耳不听恶声・身不行恶事・口不出恶言・使儿在胎中即禀受正气・则天性精纯・生后再加以教化・无有不可成为善人者。
昔周太姜・太任・太姒・相夫教子之淑德懿行・竟基成周朝八百年之王业・即其先范。故印光常谓・治国平天下之权・女人家操得一大半。良以家庭之中・主持家政者・多为女子・男子多持外务。其母若贤・则子女在家中・耳濡目染・皆受其母之教导・影响所及・其益无穷。若幼时任性骄纵・听其自由・绝不以孝弟忠信・因果报应为训。则长大不难为无恶不作・无作不恶之魔王眷属。故子女幼小时・切需养其善心・严加管教。要知今日杀人放火・无恶不作之辈・即多从彼父母之骄生惯养而来。夫以孟子之贤・尚需其母三迁・严加管束乃成・况平庸者乎。
现在大家提倡男女平权・谓为抬高女人的人格。其实男女之体质既不同・其能力责任亦自各异・圣人所谓男正位乎外・女正位乎内。正位乎内者・即实行烹饪纺织・相夫教子等内事。今令女人改任男子之事・则女人正位之事荒废・家事无人管・子女亦无人教・其害无穷。名为抬高女人人格・实则不但推倒女人的人格・并家庭基础而亦破坏・曷胜长叹。愿女界英贤・各能认清自己的人格所在・庶家庭子女・皆成贤善・天下尚安有不太平之理者。故知治国平天下之要道・在于家庭教育・而家庭教育・母实任其多半。子女在胎禀其气・生后又视其仪・受其教・故易成贤善。此为不现形迹・能致太平之要务・惜各界伟人・多未见及。愿女界英贤于此节・能注意焉。
今人每称妇人曰太太・需知此太太二字之意义・甚为尊大。盖此二字之渊源・远起周代・太姜・太任・太姒・皆是女中圣人・皆能相夫教子。太姜生泰伯・仲雍・季历・三圣人・太任生文王・太姒生武王・周公。此祖孙三代女圣・生祖孙三代数圣王・为千古最美之盛治。后世之称妇人为太太者・即以其人比之三太也。由此观之・太太实为妇女无上之尊称・妇女需确有三太之德・方足当之而无愧。甚愿当代诸女贤・均能实行相夫教子之道・使所生子女・皆成贤善・庶不负此优崇之称号焉。
其次・需认真茹素。人与一切动物・原是同属含灵・何忍杀其性命・以充自己口腹。己身微受刀伤・即感痛苦・一念及此・心胆凄裂・又何忍杀生而食。况杀生食肉之人・积渐感染・易起杀机。今世之刀兵灾劫・即皆由此而来。古语云・欲知世上刀兵劫・但听屠门夜半声・信不诬也。但世竟有许多人・虽亦明佛法道理・而仍视戒杀茹素为难者。
民国十年・余往南京访友・其人请魏梅荪来见・魏以信佛念佛・而尚未能吃素告。余嘱其熟读文钞中・南浔极乐寺修放生池疏数十遍・当即能吃素。因文中先说生佛心性不二・次说历劫互为父母兄弟妻子眷属・互生・互为怨家对头・互杀。次引梵网・楞严・楞伽・经文为证。熟读深思・不但不忍食・亦不敢食也。后知魏居士未过二月・即不再食肉矣。
又上海黄涵之居士之母・不能食素・且不信食素为学佛要事。黄涵之函问劝信之法。余令其在佛前・朝夕代母忏悔业障。因母子天性相关・果能至诚・必得感应。涵之依之而行・月余・其母即能吃长素。时年八十一・日课佛号二万声・至九十三岁乃逝世。故我望一切大众・能从今日起・皆注意戒杀茹素・并劝自己之父母・子女・及亲友・共同茹素。要知此亦是护国息灾之根本方法也。
今日所讲者・为护国息灾之意义・而其实行方法・则在念佛茹素。诸君幸弗以为浅近・而不加介意也。
前昨两日・余曾将因果道理・及护国息灾的方法・略略叙述・今日本可不必再谈因果。但有不得不申述者・拟进一步・再将因果之原理与事实・互证说明・俾大众知所警惕。现在世人不明因果之原理・以为妄谈邪说・即随处讨便宜・不肯吃亏。殊不知便宜即是吃亏・吃亏反是便宜。
如今之为父母者・多溺爱其子女・不严加管教・致养成其好钱财・好贪便宜的习性。以为如此可以保守家产・不致损失。岂知适得其反・贻患终身。间接亦与国家社会・有无限之影响。
兹举一事为例。隋朝代州赵良相・家资钜万・有二子・长曰孟・次曰盈・盈强・孟弱・其父将终・分家资为二・孟得其上。及良相死・盈尽霸取其兄之产・止予兄园屋一区。孟恃佣力以自活。未几・赵盈死・生孟家为子・名环。后孟亦死・生盈家・与盈之子为儿・名先。及长・而孟家益贫・盈家益富・赵环即为赵先作仆使为生。谚云・天道弗平・盈者益盈。环一日・闻其寡母曰・汝叔盈・霸汝家产・致汝世贫・今至为其奴仆・可不耻乎。环因怀恨・欲杀赵先。
开皇初年・环从先・往朝五台・入峨谷东数十里・深旷无人。环拔刀谓先曰・汝祖・我父之弟也・汝祖霸我家产・致我世贫・今为汝仆・汝其心忍乎。我今杀汝矣。先即捷走・环逐之入林。见草庵・遂入。有老衲谓环曰・子将何为。环曰・吾逐怨对也。老衲大笑曰・子且弗为・令汝自识之。即各授以药物・令充茶汤。环食已・如梦初醒・尽忆往事・感愧自伤。老衲曰・盈乃环之前身・霸兄之产・是自弃其产也。先乃孟之再来・受其先业・父命犹在耳。二人遂皆弃家・从僧修道・后终于弥陀庵。事见清凉山志。因果报应・彰明显著・如响应声・如影随形・丝毫不爽・如此一班贪狠者・能弗悟乎。
又如现在流传五台山之人皮鼓事・亦是因果之最显明可畏者・试言其由。唐北台后・黑山寺僧法爱・充监寺二十年・以招提僧物・广置南原之田・贻其徒明诲。爱死・即生某家为牛・力能独耕。历三十年・牛老且病・庄头欲以牛从人易油。是夕・明诲梦亡师泣曰・我用僧物・为汝置田・今为牛・既老且羸・愿剥我皮作鼓・书我名字于其上・凡礼诵・则击之・我苦庶有脱日。否则南原之阜・变为沧瀛・尚未能脱免耳。言讫・举身自扑。诲觉・方夜半・鸣钟集众・具宣其事。明日・庄头报老牛已触树死。诲依其言・剥皮作鼓・书名于上。并卖南原之田・得价若干・送五台斋僧。诲复尽倾衣□・为亡师礼忏。后送其鼓于五台山文殊殿・年久鼓坏・寺主又以它鼓易之・讹传遂谓为人皮鼓耳。事亦见清凉山志。总之因果昭彰・无能或逃。然赵氏二子・夙世种有善根・能遇高僧・终能成道。若一班凡庸・安可自蒙・而不笃信因果・自误误人・自害害人。
今人皆但看目前・不顾后世。好占便宜・不愿吃亏。其子女耳濡目染・相习成风。而社会风俗・亦遂因之日益险恶。争夺以起・大乱以兴・杀人盈城盈野・而目不为瞬・心不为颤・无非由此故也。
且杀人者・残忍恶毒・不以为可悲可怜・反或自矜其功・而他人亦为交相赞叹。其至有杀父母・尊亲・反自以为大义灭亲者。噫・祸变至此・天理绝・人道灭・不仅道德丧亡・抑将浩劫无已。故现在欲救护国家・应从根本做起。根本为何・即确信因果是。如果洞明因果之理・而又能笃信力行・则世道人心自可挽回。
余以为举世所有宗教哲学・无如佛教之精奥易行者。今之人所以不信因果・大多是受宋儒之影响。宋代理学家・如程明道・程伊川・朱晦庵等・因看大乘佛经・稍能领会全事即理之意致。又亲近一二宗门知识・会得法法头头・不出一心之旨。实未曾备阅诸经论・及遍参各宗知识。即遽窃取佛经之义以自雄・用以发挥儒教之奥。又恐后人亦看佛经・知彼之所得力处・遂昧心辟佛。因精妙处不能辟・乃在事实上加辟。谓佛所说之三世因果・六道轮回之事理・皆所以骗愚夫愚妇奉彼之教・实无其事。
又谓・人死之后・形既朽灭・神亦飘散・纵有v斫舂磨・将何所施。且神已散矣・令谁受生。由此谬说・致大开肆无忌惮之端・善无以劝・恶无以惩。谓天即理也・岂真有冕旒而王者哉。谓鬼神为二气之良能。谓打雷为阴阳之气・击搏而成声。将实理实事・认作空谈。专以正心诚意・为治国治民之本。不知正心诚意・必由致知格物而来。
彼以致知为推极吾之知识・以格物为穷尽天下事物之理。而不知物乃心中私欲・因有私欲障蔽自心・故本具真知・无由显现。能格除私欲・则其本具之真知自显。真知显・而即意诚心正矣。正心诚意・虽愚夫愚妇一字不识者・亦做得到。若如彼说・推极吾之知识・穷竭天下事物之理・虽圣人亦不易做到。故知此处一错・治世之根本尽失。
又以无因果轮回・令人正心诚意。夫既无有因果・一死永灭・善恶同归于尽・又谁复顾此空名・而正心诚意者。又理学家谓有所为而为善・即是恶・此语直是破坏世间善法。何则・蘧伯玉行年二十・而知十九年之非・行年五十・而知四十九年之非・欲寡其过而未能・是果有所为耶・无所为耶。孔子以德不修・学不讲・闻义不能徙・不善不能改・为忧。年已七十・尚欲天假数年・以期学易而免大过・是又有所为耶・无所为耶。
但自程朱以后・儒者即皆不敢说因果。因说则即将受人攻击・谓非纯儒・谓悖先贤。故凡识见卑劣者・则随声唱和之以辟佛。识见高明者・大抵偷看佛经・以期自雄・口中则仍痛辟佛法・以为后来入乡贤祠・入文庙之资本。在程朱当日之心・不过但求儒教兴隆・不问佛教存灭。讵知至于今日・此种破灭因果轮回之贻毒・一旦爆发・浸成非圣非经・灭良灭伦・兽性兽行・无亲无耻・贼仁贼义・祸国祸民・之恶果・可不哀哉。
现在绥远战事甚急・灾祸极惨。我忠勇之战士・及亲爱之同胞・或血肉横飞・丧身捐命。或屋毁家破・流离失所。无食无衣・饥寒交迫。言念及此・心胆俱碎。今晨圆瑛法师向我说及此事・令劝大家发心救济。集腋成裘・原不在于多寡・有衣助衣・有钱助钱・随缘随力・功德无量・定得善果。要知助人即是助己・救人即是救己・因果昭彰・丝毫不爽。若己身有灾・无人为助・果能称念圣号・亦定蒙佛菩萨冥加v护。
余是一贫僧・素无积蓄・凡在家弟子有所播施・皆用以印刷经书。今挪出一千元・以为援绥之唱。盖惟能赈人灾・方能息己之灾。现在一班士女・竞尚奢华・一瓶香水之值・闻有三四十元・至二三百元者。何如将此靡费之资・移作助绥之用。又有一等人・专好聚财・生前既不肯用・死后尚期带至地下・欲其子女为之厚葬・或者留为子孙之用。殊不知今日有掘墓之危险・留之反将贻大祸于将来・即如西・现有掘墓团之组织・专门做此行为。为人子者・既欲孝其父母・何忍因孝而反使其枯骨・暴露以饱鸟兽・何不将此钜款・用救灾民之・能生死皆利也。又有贫苦之人・虽有志为此・而力实不及・则可多念佛代为回向・既可息人之灾・又可息己之灾・是更尽人能行。
闻当沪战时・苏州曹沧洲居士之孙・奉父命・由沪赴苏・迎其三叔祖及叔父等往沪。彼叔祖叔父均不愿去・曹孙乃以其妻之珠宝等・缠于腰・坐小轮船往沪・忽强盗来・曹急跳岸・遽堕水中・所带金珠・共值二三万・均送与为己换衣之人・而自称贫士・是教蒙学之教师・幸而得免。倘为大盗所知・不知又要费几万以赎之・是岂非钱财之祸人耶。今人但贪目前便宜・不能看破。每为钱财而吃亏・其例甚多・不胜枚举。
昔有某居士问我以挽回劫运之方。余曰・此甚易事・在明因果之理・而笃行之耳。能发信心・必有善果。且私伪之心既消・心中光明正大・任何灾难・皆冰雪消融矣。洪杨之役・江西木商袁恭宏・被匪所获・缚于客厅柱上・门上加锁・俟时而杀之。袁自意必死・以默念观音圣号。良久入睡・醒而身在野地・仰首见星辰・遂得逃脱。此是一确例。
以是・甚望大家大发信心・秉干为大父・坤为大母之德・存民吾同胞・物吾同与之仁・凡在天地间者・皆爱怜之・护育之・视之如己。更能以因果报应・念佛求生西方之道劝化之。倘尽人能实行此・则国不期护而自护・灾不期息而自息矣。
前两天・余已将因果谈过・今日仍谈此事。需知前之所谈者为小因小果・今天所谈者为大因大果。
佛之所以成佛・常享真常法乐。众生之所以堕地狱・永受轮回剧苦・皆不出乎因果之外。凡人欲治身心・总不能离于因果。现在之人・徒好大言・不求实际・辄谓因果为小乘法・此实大谬。当知大乘小乘・总不外因果二字。小乘是小因果・大乘是大因果。小因・是依生灭四谛・知苦・断集・慕灭・修道。小果・是证阿罗汉果。大因・是修六度万行。大果・是证究竟佛果。种瓜得瓜・种豆得豆・有其因・必有其果・不差毫厘。所以不独世间人・皆在因果之中・即菩萨佛・亦不出因果之外。若谓因果为小乘・则菩萨佛亦是小乘乎・其言之狂悖・可知矣。
本会是护国息灾法会・余以为但息刀兵水火之灾・尚非究竟・需并息生死烦恼之灾・乃为彻底办法。吾人昧己法身・断佛慧命・可悲可痛・较之色身被祸・何止重百千万倍。故必能护持法身慧命・断生死烦恼・方算尽息灾之能事。
佛教大纲・不外五宗。五宗者・即律・教・禅・密・净是。律为佛法根本・严持净戒・以期三业清净・一性圆明・五蕴皆空・诸苦皆度。教乃依教修观・离指见月・彻悟当人本具佛性・见性成佛。然此但指其见自性天真之佛・为成佛・非即成证菩提道之佛也。密以三密加持・转识成智・名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛・非成福慧圆满之佛也。此三宗・均可摄之于禅・以其气分相同故。以是佛法修持之要・实仅禅净二门。禅则专仗自力・非宿根成熟者・不能得其实益。净则兼仗佛力・凡具真信愿行者・皆可带业往生。其间难易・相去天渊。故宋初永明延寿禅师・以古佛身・示生世间・彻悟一心・圆修万行・日行一百八件佛事・夜往别峰・行道念佛。深恐后世学者不明宗要・特作一四料简偈・俾知所趋。其偈曰・‘有禅有净土・犹如戴角虎・现世为人师・来生作佛祖。无禅有净土・万修万人去・若得见弥陀・何愁不开悟。有禅无净土・十人九蹉路・阴境若现前・瞥尔随它去。无禅无净土・铁床并铜柱・万劫与千生・没个人依怙。’
此八十字・乃如来一代时教之纲要・学者即生了脱之玄谟。学者先需详知何者为禅・何者为净土・何者为有禅・何者为有净土。禅与净土・乃约理・约教・而言。有禅有净土・乃约机・约修而论。理教・则二法了无异致。机修・则二法大相悬殊。语虽相似・意大不同。极需注意・方不负永明之一片婆心也。
何谓禅・即吾人本具之真如佛性・宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破・令人参而自得・故其言如此。实即无能无所・即寂即照之离念灵知・纯真心体也。
净土者・即信愿持名・求生西方・非偏指惟心净土・自性弥陀而言。有禅者・即参究力极・念寂情亡・彻见父母未生前本来面目・明心见性也。有净土者・即实行发菩提心・生信发愿・持佛名号・求生西方之事也。倘参禅未悟・或悟而未彻・皆不得名为有禅。倘念佛偏执惟心・而无信愿・或有信愿・而不亲切・皆不得名为有净土。
至于虽修净土・心念尘劳・或求人天福报・或求来生出家为僧・一闻千悟・得大总持・宏扬佛法・教化众生者・皆不得名为修净土人。以其不肯依佛法净土经教・妄以普通教义为准。则来生能不迷・而了脱者・万难一二。被福所迷・从迷入迷者・实繁有徒矣。果能深悉此义・方是修净土人。不知真旨者・每谓参禅便为有禅・念佛便为有净土・自误误人・害岂有极。此已说明禅净有无。今再将偈语・逐段剖析・方知此八十字・犹如天造地设・无一字不恰当・无一字能更易。
其第一偈云・有禅有净土・犹如戴角虎・现世为人师・来生作佛祖者。盖以其人既能彻悟禅宗・明心见性・又复深入经藏・备知如来权实法门。而于诸法之中・又复惟以信愿念佛一法・以为自利自他之通途正行。观经上品上生所言之读诵大乘・解第一义・即此是也。犹如戴角虎者・以其人禅净双修・有大智慧・有大禅定・有大辩才・邪魔外道・闻名丧胆。如虎之戴角・威猛无比。有来学者・随机说法・应以禅净双修接者・则以禅净双修接之。应以专修净土接者・则以专修净土接之。无论上中下根・无一不被其泽・岂非人天导师乎。至临命终时・蒙佛接引・往生上品・一弹指顷・华开见佛・证无生忍・最下即证圆教初住・亦有顿超诸位・至等觉者。圆教初住・即能现身百界作佛・何况此后位位倍胜・直至第四十一等觉位乎。故曰来生作佛祖也。
其第二偈云・无禅有净土・万修万人去・若得见弥陀・何愁不开悟者。以其人虽未明心见性・然却决志求生西方。佛于往劫・发大誓愿・摄受众生・如母忆子。众生果能如子忆母・志诚念佛・则感应道交・即蒙摄受。力修定慧者・固得往生・即五逆十恶・临终苦逼・发大惭愧・称念佛名・或至十声・或至一声・直下命终・亦皆蒙佛化身・接引往生・非万修万人去乎。然此虽念佛无几・因彼极其猛烈・故能获此捷效・不得以攸攸泛泛者较其难易也。既生西方・见佛闻法・虽有迟速不同・然已高与圣流・永不退转・随其根性浅深・或渐或顿・证诸果位。既得证果・则开悟不待再言。所谓若得见弥陀・何愁不开悟也。
其第三偈云・有禅无净土・十人九蹉路・阴境若现前・瞥尔随它去者。以其人虽彻悟禅宗・明心见性・而见思烦恼不易断除。直需历缘锻炼・令其净尽无余・而后分段生死・乃可出离。一毫未断者固弗论・即断至一毫・未能净尽・六道轮回・亦依旧难逃。生死海深・菩提路远・尚未归家・即便命终。大悟之人・十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者・蹉跎・即俗所谓担搁也。阴境者・中阴身境・即临命终时・现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现・眨眼之间・即随其最猛烈之善恶业力・往受生于善恶道中・一毫不能自主。如人负债・强者先牵・心绪多端・重处偏坠。五祖戒・再为东坡・草堂青・复作鲁公・此犹为其上焉者。故曰阴境若现前・瞥尔随它去也。阴・音义与荫同・盖覆也・谓由此业力之盖覆・真性不能再显现也。瞥・音撇・眨眼也。有以蹉为错・以阴境为五阴魔境者・总因未识禅及有字・故致有此妄说耳。岂有大彻大悟之辈・尚十有九人・错走路头・谬随五阴魔境而去・著魔发狂耶。夫著魔发狂者・乃不知教理・不明自心・盲修瞎炼之增上慢辈耳。何不识好坏・以加于大彻大悟之人乎。所关甚大・不可不辨。
其第四偈云・无禅无净土・铁床并铜柱・万劫与千生・没个人依怙者。有人谓・无禅无净・即埋头造业・不修善法之人・此亦大错。夫法门无量・惟禅与净・最为当机。若其人既未彻悟・又不求生・攸攸泛泛・修余法门。既不能定慧均等・断惑证真。又无缘仗佛慈力・带业往生。以毕生修持功德・感来生人天福报。现生既无正智・来生必随福转・G逐五欲・广造恶业。既造恶业・难逃恶报。一气不来・即堕地狱・以洞然之铁床铜柱・久经长劫・寝卧抱持・以偿彼贪声色・杀生命等种种恶业。诸佛菩萨虽垂慈愍・恶业障故・亦无从获益。
清截流禅师谓・修行之人・若无正信・求生西方・泛修诸善・名为第三世怨者・即此谓也。盖以今生修行・来生享福・倚福作恶・即致堕落。乐暂得于来生・苦永贻于长劫。纵令地狱业消・又复转生鬼畜・欲复人身・难之难矣。所以释尊以手拈土・问阿难曰・我手中土多・抑大地土多。阿难对佛・大地土多。佛言・得人身者・如手中土・失人身者・如大地土。万劫与千生・没个人依怙・犹局于偈语而浅近言之也。永明禅师恐世人未能将禅净之真义・观察清晰・故作此偈以明之。可谓迷津之宝筏・险道之导师・其功大矣。良以一切法门・专仗自力。惟净土法门・兼仗佛力。一切法门・惑业净尽・方了生死。惟净土法门・带业往生・即与圣流。世人不察・视为弁髦・良堪浩叹。今人每以话头看得恰当・临终去得好・便为了脱。不知此语乃未开正眼之梦话而已。兹引数事为证。
在清乾嘉间・有三禅僧・为同参・死后一生江苏・为彭蕴章・一生云南・为何桂清・一生西・为张费。三人惟彭能记得前生事・后入京会试・俱见二人・遂说前生为僧事。二人虽不记得・亦一见如同故人・成莫逆交。殿试・彭中状元・何榜眼・张传胪。彭曾放过主考・学台・然颇贪色・后终于家。何作南京制台・洪杨反・失南京・被清帝问罪死。张尚教过咸丰皇帝书・回回要反・骗去杀之。此三人・亦不算平常僧・可惜不知求生西方・虽得些洪福・二人不得善终・彭竟贪著女色・下生后世・恐更不如此生矣。
又苏州吴隐之先生・清朝探花・学问道德相貌俱好。民国十年・朝普陀晤我・自言前生是云南和尚。因是烧香过客・不能多叙・亦未详问其由。十一年・余往扬州刻书・至苏州一弟子家・遂访之。意谓其夙因未昧・及见而谈之・则已完全忘失・从此不再来往。及十九年・余闭关报国寺・至十一月・彼与李印泉・李协和二位来。余问・汝何以知前生是云南僧。伊云・我二十六岁时・作一梦・至一寺・知为云南某县某寺。所见之殿堂房舍・树木形状・皆若常见・亦以己为僧。醒而记得清楚・一一条录。后一友往彼作官・持去一对・丝毫不差。余曰・先生今已八十岁・来日无多・当恢复前生和尚事业・一心念佛・求生西方・庶可不负前生修持之苦功。伊云・念佛有甚么稀奇。余曰・念佛虽不稀奇・世间无几多人念。顶不稀奇之事・就是吃饭・但全世界无一人不吃。此种最不稀奇之事・汝为何还要作。伊不能答・但仍不以为然・转问二位李先生・君等念否。答曰・念。伊仍无下语・终不肯念。至十二月三十夜将点灯时去世矣・恰满八十岁。此君前生当亦很有修持・故今生感得大功名・大寿命。但今生只尽伦常・连佛法亦不再信・岂不大可哀哉。然此四人・均尚未有所证・即令有所证・尚未断尽烦惑・自难出离生死。至如唐之圆泽禅师・则已能知过去未来・而尚不能了・况但去得好者・岂能即了之乎。
唐李源之父・守东都・安禄山反・杀之。李源遂不愿为官・以自己洛阳住宅・改作慧林寺・请圆泽做和尚・伊亦在寺修行。过几年・李源要朝峨嵋・邀圆泽同行。圆泽要由西・李源因不愿至京・一定要从荆州水道・圆泽已知自己不能再来・遂将后事一一开明・夹于经中・但不发表・遂同李源乘船去。至荆州上游・将进峡・其地水险・未暮即停。忽一妇著锦裤・在江边汲水。圆泽一见・双目下泪。李源问故・圆泽曰・我不肯由此道去者・即为怖见此妇故。此妇怀孕已三年・候我为子・不见犹可避免・今既见之・非为彼子不可矣。汝宜念咒・助我速生。至第三日・当来我家看我・我见汝一笑为信。过十二年・八月十五夜・至杭州天竺葛洪井畔来会我。说毕・圆泽坐脱・妇即生子。三日・李源往视・一见・其孩即笑。后李源回慧林・见经中预言后事之字・益信其为非常人。越十二年・李源即往杭州・至八月十五夜・至所约处候之。忽隔河一放牛童子・骑牛背・以鞭敲牛角・唱曰・三生石上旧精魂・赏月吟风不要论・惭愧故人远相访・此身虽易性常存。李源闻之・遂相问讯。谈叙既毕・又唱曰・‘身前身后事茫茫・欲话因缘恐断肠・吴越江山游已遍・却回烟棹上瞿塘。’遂乘牛而去。
各位试想・此种身分・尚了不脱・况但话头看得恰当・去得好・即能了乎。仗自力了生死・有如此之难・仗佛力了生死・有如彼之易・而世人犹每舍佛力而仗自力・真莫名其妙。今可以二语为之说破・即是要显‘我是上等人・不肯做平常不稀奇的事’之障见耳。愿一切人・详思此五人之往事・如丧考妣・如救头然・自利利他・以修净业・方可不虚此生此遇也。
净土法门・三根普被・利钝全收・契理契机・至顿至圆・洵为当今之惟一无上法门。惟现在之人・或者自高自大・谓既云众生即佛・则我即是佛・何必再念佛。或以为我既是苦恼凡夫・何遽能了生脱死・惟求来生不失人身・可矣。此两种人・皆不明因果之故・故今日仍讲因果。
需知众生即佛者・谓其具有佛性之真因耳。设不修念佛妙行・佛性无由显现・何能即得了生死・成佛道之实果。譬如宝镜蒙尘・光明不现・实未稍失。若肯用力揩磨・即可照见一切也。至言我是苦恼凡夫・不能生西方・了生脱死・以至成佛者・乃业深障重・自甘堕落之言。夫今世之人・有下棋斗牌・不顾生死者・不知若干。若能以此勤劳・修行念佛・何患不往生西方・上证佛果。盖佛本是众生修持・得证佛果之人耳。
隋天台智者大师・著观无量寿佛经疏・立六即佛义・以对治自甘堕落及妄自尊大之病根・其说甚精・学者不可不知。六即佛者・一・理即佛。二・名字即佛。三・观行即佛。四・相似即佛。五・分证即佛。六・究竟即佛也。六・以明阶级浅深。即・则明当体就是。譬如初生孩子・与其父母形体无异・而其力用则大相悬殊。故不可谓此幼孩非人・但亦不能遽以成人之事・令是孩承当。若能知六而常即・则不生退怯。知即而常六・则亦不生上慢。从兹努力修持・则由凡夫而圆证佛果・由理即佛而成究竟即佛矣。
理即佛者・一切众生・皆有佛性。虽背觉合尘・轮回三涂六道・而其佛性功德・仍自具足・故名理即佛。以此心之理体即是佛也。无机子颂曰‘动静理全是・行藏事尽非・冥冥随物去・杳杳不知归。’因一切众生・虽未闻佛法・不知修持・而一念心体・仍完全同佛・故曰动静理全是。因其迷背自心・作诸事业・故曰行藏事尽非・盖所事全不与佛性相应也。终日终年・昏昏冥冥・随烦恼妄想之物欲而行・从生至死・不知返照回光・故曰冥冥随物去・杳杳不知归也。
名字即佛者・或从善知识・或从经典・闻知即心本具・寂照圆融・不生不灭之佛性。于名字中・通达了解・知一切法皆为佛法・一切众生皆可成佛。所谓闻佛性名字・即得了解佛法者・是也。颂曰‘方听无生曲・始闻不死歌・今知当体是・翻恨自蹉跎。’谓从前但知生死轮回・无有了期・今乃知佛性真常・不生不灭。既知当体即是成佛真因・则汲汲修持・反恨从前虚度光阴・以致未能早为证实矣。
观行即佛者・依教修观・即圆教五品之外凡位。五品者・一随喜品・闻实相之法・而信解随喜者。二读诵品・读诵法华・及诸大乘经典・而助观解者。三讲说品・自说内解・而导利他人者。四兼行六度品・兼修六度・而助观心者。五正行六度品・正行六度・而自行化他・事理具足・观行转胜者。颂曰‘念念照常理・心心息幻尘。遍观诸法性・无假亦无真。’既已圆悟佛性・依教修观・对治烦恼习气・故曰念念照常理・心心息幻尘。了知一色一香・无非中道・一切诸法・无非佛法・一切众生・皆当作佛・故曰遍观诸法性・无假亦无真。
相似即佛者・谓相似解发・即圆教十信之内凡位也。初信断见惑・七信断思惑・八九十信断尘沙惑。颂曰‘四住虽先脱・六尘未尽空・眼中犹有翳・空里见华红。’四住者・一见一切住地・乃三界之见惑也。二欲爱住地・乃欲界之思惑也。三色爱住地・乃色界之思惑也。四有爱住地・乃无色界之思惑也。初信断见・七信断思・故曰四住虽先脱。然由色声香味触法之习气犹有未尽・故曰六尘未尽空。
此盖指七信位说・八九十信・则尘沙惑破・习气全空矣。习气者・正惑之余气・如盛肉之盘・虽经洗净・犹有腥气。贮酒之瓶・虽经荡过・犹有酒气。眼中犹有翳・空里见华红者・以无明未破尚不能见真空法界之本体也。
分证即佛者・于十信后心・破一分无明・证一分三德。即入初住・而证法身・是为法身大士。从初住至等觉・共四十一位・各各破一分无明・证一分三德・故名分证即佛也。因无明分四十二品・初住破一分・以至十住则破十分・历十行・十回向・十地・以至等觉・则破四十一分矣。初住・即能于无佛世界・现身作佛・又复随类现身・度脱众生・其神通道力・已不可思议。何况位位倍胜・以至四十一位之等觉菩萨乎。颂曰‘豁尔心开悟・湛然一切通・穷源犹未尽・尚见月朦胧。’豁尔心开悟・湛然一切通者・言其分破分证之景象也。穷源犹未尽・尚见月朦胧者・言其犹有无明云翳・未能彻见性天真月之光辉也。
究竟即佛者・从等觉・再破一分无明・则真穷惑尽・福慧圆满・彻证即心本具之真如佛性・入妙觉位・而成无上菩提道矣。颂曰‘从来真是妄・今日妄皆真・但复本时性・更无一法新。’从来真是妄者・未悟以前・惟此皆空之五蕴・而妄生执著・色法・心法・互相形立・以致苦厄随生。既悟之后・虽亦惟此五蕴・而全体是一个真如・了无色心五蕴之相可得。故曰从来真是妄・今日妄皆真也。然此所证之真・并非新得・不过复其本具之真如佛性而已。故曰・但复本时性・更无一法新也。
又众生在迷・见佛菩萨及一切众生・皆是众生。故毁谤佛法・杀害众生・不知罪过・反以为乐。佛既彻悟心・佛・众生・三无差别之心・见一切众生・与佛无二。故于怨于亲・皆为说法・令得度脱。虽是极其恶逆不信之人・亦无一念弃舍之心・因见彼是未成之佛故也。
今晨黄涵之谓余曰・圆瑛法师言・道场将近圆满・于圆满日・举行放生。于十六日・说三归五戒・请为大众宣说放生及受归戒之大意・俾大家同发利人利物之心・故今特为之宣播。
本法会・本为护国息灾・若推究灾之来由・多因杀生食肉而起。故欲止杀劫・当从戒杀吃素・护惜物命・及买放物命做起。大家各需发心・护惜物命・‘欲知世上刀兵劫・但听屠门夜半声・’此二语当奉为箴铭・力加警惕。盖放生之意义・即是使大家发心护生。自己放生・当然不再杀生。即己不放生・看到他人放生・抑亦何忍杀生。如人人能护惜生物・不加残害・则物尚不忍杀・何况杀人。自然杀劫可消・而国运可转矣。
但世人尽有一面出资放生・一面仍照常杀生食肉者。如此・虽有放生之小功德・恐难敌杀生之大罪过。现本会定于圆满日举行放生・愿诸位发心捐助・自利利物・功德不可思议。
至于此次归依弟子之供养・决定全作为赈灾之用・印光绝不取用分文。盖我是一孤僧・既无庙宇・又无徒弟・除衣食外・留钱无用。一旦命终・火化之后・骨烬投入大海了事・亦无需造塔・及作任何纪念也。且此归依之事・最初我本不允・亦以屈文六居士及圆瑛法师之劝・谓诸发心者求法情殷・为满彼等之愿・情不可却・故为允可。
余素轻视金钱・不似他人・每名弟子需出香敬若干・始准备归依・余则即无钱亦可归依・只要其能诚敬修持耳。盖切不可以归依一事・视作买卖・需出代价若干・方能购得归依名目。如此・方是真实归依三宝之信徒・方能得了生脱死・超凡入圣之大利益也。
世人执空执有・妄生己见・故迷而不觉。世尊设教・欲令众生破此二见・故特设一念佛法门・俾其从有而悟空・得空而仍不废有。则空有二法・互相资助・得益乃大。况兼仗弥陀愿力・故其力用・超过一切法门・而为一切法门之所归宿也。
世有一种下劣知见之人・教以念佛求生西方・则曰・我等业力凡夫・何敢望生西方・但求不失人身・即足矣。此种知见・由不知众生心性・与诸佛之心性・一如无二。但因诸佛修德至极・性德圆彰・众生则但具性德・不能修德・即有所修・亦多悖性而修・反增迷悖之故。
又有一种狂妄知见人・教以念佛・则曰・我就是佛・何需再念佛。汝等不知自己是佛・不妨常念。我既知是佛・何必头上安头。此种知见・由于但知即心本具佛性之佛・而未知断尽烦惑・圆满福慧之佛。此种人若知性・修・理・事・不可偏执・力修净行・则可远胜彼下劣知见者。否则自误误人・将永堕阿鼻地狱・了无出期矣。
故执空执有之谬知・及下劣狂妄之谬见・皆惟念佛最为易治。以‘是心作佛・是心是佛’・若不作佛・则不是佛矣。此二句经文・为破下劣・狂妄・二见之无上妙法也。究论佛法大义・不出真俗二谛。真谛・一法不立・即圣智所见之实体。俗谛・万行圆彰・即法门所修之行相也。
学佛之人・必须真俗圆融・一道齐行。盖因一法不立・始能修万行圆彰之道。万行圆彰・始能显一法不立之体。今为求其易解之故・特说一喻。真如法性之本体・譬如大圆宝镜・空空洞洞・了无一物。而胡人来・则胡人现・汉人来・则汉人现・胡汉俱来・则亦俱现。正当空空洞洞・了无一物时・不妨胡来胡现・汉来汉现。正当胡来胡现・汉来汉现时・仍然空空洞洞・了无一物。
禅宗多主真谛・即在万行圆彰处・指其一法不立。净宗多主俗谛・即在一法不立处・指其万行圆彰。明理智士・自无偏执。否则宁可著有・不可著空。以著有・虽不能圆悟佛性・尚有修持之功。著空・则拨无因果・成断灭见・坏乱佛法・贻误众生・其祸之大・不可言喻矣。
吾人念佛・先从有念而起。念至念寂情亡时・则既无能念之我・亦无所念之佛・而复字字句句・历历分明・不错不乱・即所谓念而无念・无念而念也。念而无念・无念而念者・正念佛时・了无起心念佛之情念。虽无起心念佛之情念・而复历历明明・相续而念。但此功夫・非初心者所能遽得。若未到无念而念之功夫・即不以有念为事・则如毁屋求空・此空・决非安身立命之所也。
古之禅德・多有礼拜持诵・不惜身命・如救头然者。故永明延寿禅师・日课一百零八种佛事・夜往别峰・行道念佛。况后世学者・可不重事修・而欲成办道业乎。必能彻悟一法不立之理体・力行万行圆修之事功・方是空有圆融之中道。空解脱人・以一法不修为不立・是诸佛所谓可怜愍者。莲池大师云・‘著事而念能相续・不虚入品之功。执理而心实未通・难免落空之祸。’因事有挟理之功・理无独立之能・故也。
故吾人学佛・必须即事而成理・即理而成事。理事圆融・空有不二・始可圆成三昧・了脱生死。若自谓我即是佛・执理废事・差之远矣。故当用力修持・一心念佛・从事而显理・显理而仍注于事・方有所得。如等觉菩萨・尚以十大愿王・回向往生西方极乐世界・以期圆满佛果。今以凡夫・而乃不自量・妄视念佛为小乘・不足修持・则将来能免入阿鼻地狱乎。
又念佛人・要各尽己分・不违世间伦理・所谓敦伦尽分・闲邪存诚・诸恶莫作・众善奉行。若不孝父母・不教子女・是乃佛法中之罪人・如此而欲得佛感应加被・断无是理。故学佛者・必须父慈子孝・兄友弟恭。己立立人・自利利他。各尽己分・以身率物。广修六度万行・以为同仁轨范。须知孝悌忠信・礼义廉耻・亦在六度万行之中。
世之不信佛者・如戴有色眼镜・以观察万物・红绿色彩・由镜而异・不能得各物之本色。故我等学人・切弗执持己见。如妄执己见・坐井观天・一俟阎罗索命・方悟前非・悔之已晚。斯世浇漓・社会紊乱・天灾人祸・环叠相生。欲谋挽救・须人尽敦伦尽分・孝亲慈幼・大公无私・爱人若己方可。果能人心平和・世界自安・国难自息矣。
现在最大之祸患・即在于人存私心。私心之极・则但知有己・不复顾人・私伪诈欺・阴毒险狠・专恣残酷・敲剔压逼・无所不尽其极・斯世可成罗刹世界。其究亦必致天怒人怨・身烬家墟・而后已。世人多羡唐虞之治・熙熙EE。天下太平・而叹今之世风颓丧・人心险恶。然一究其何以至此・实不外公与私而已。公极・则世界可大同・私极・即可至杀父公妻。若皆能破除私心・无相残害・则唐虞三代之世・亦何难复见于今日哉。
昔普陀有一老僧走路・偶脚撞凳致痛・遂怒踢凳倒・且连踢几脚。此种知见・即由任情我慢・绝不反省之所致。此见若炽・则充其所极・不难杀人放火・亦不以为过・反以为能矣。现在杀机更盛・杀人之具・亦日益巧妙。大劫当前・谁能幸免。惟有大众一心修善・虔诚念佛・哀祈佛力之加被方可。
当沪战时・闸北房舍・多成灰烬・独一归依弟子夏馨培之寓所・未被波及。即当战事剧烈时・彼全家同念观世音圣号所感・且最奇者・战事起后第七日・其一家人始由十九路军救出・及战停归家・室中诸物・一无所失。苟非菩萨之护v・何能若是乎。盖伊供职新闻报馆已数十年・夫妇均茹素念佛甚虔。是知观音菩萨大慈大悲・遇有灾难・一称圣号・定蒙救护也。
或曰・世人千万・灾难频生・观音菩萨仅一人・何能一时各随其人而救之。即能救护・亦不胜其劳矣。殊不知此并非观音处处去救・乃众生心中之观音・自为救之耳。观音本无心・以众生之心为心・故能应以何身得度者・即现何身而为说法。如皓月当空・所有水中・皆现月影・千江有水千江月。试问此月为多・为一耶。不可言一・万水之月各现。亦不可言多・虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情・亦复如是。其不得感应者・则由众生之尚未虔诚・或太业重障深・非菩萨不为救护。如一池污浊之水・欲月显现其中・何可得哉。明乎此・我等大众念佛・犹有不正心诚意・恳敬而为之者・吾不信也。
山西闻喜县一弟子叶滋初・偶骑骡行于大岭间・一边高峰・一边深涧・雪冻成冰・骡滑而蹶・遂跌下涧中。适半崖有一株大树・恰落在树之枝间・竟得以无恙・否则粉身碎骨矣。此树何由而有・亦可云即观音之所示现也。
又民国十七年・宁波蔡仁初・在沪开五金玻璃店・人极淳厚・与聂云台善。云台令其常念观音・意防绑票・仁初信之。一日将出・己之汽车在门外・绑匪先以手枪赶去驾车者・踞坐其上。仁初一出即上车・车即开行・始知被绑。遂默念观音・冀车坏得免。已而果轮胎爆裂・车行蠕蠕。再前行・油缸又炸破・车遭火焚。匪下车恨甚・向蔡击三枪。而蔡三跳获免・遂乘人力车归。其年六月・因与夫人・同至普陀归依三宝。
又张少濂・为某洋行经理・素不信佛。一日・坐汽车行于冷静处・二匪以手枪逐去驾车者・谓张云・速急开往某处。二匪各持手枪迫之。张默念观音・行至热闹处・适有二人打架・巡捕吹啸・二匪即跳下车逃去。盖以张念观音之故・致匪误为巡捕将捉己也。其舅周渭石已先归依・一日・请余至其家・少濂亦遂归依。
又镇海李觐丹之子・为洋行买办。得吐血病二年・不时吐・即不吐时・痰中亦常带血。一日・为匪绑去。觐丹畏惧异常・全家皆为之念观音求救・并请法藏寺僧助念。后匪索银五十万元・李家只允五万・匪魁谓非五十万不可。但每说五十万时・头即作痛・后竟以五万元赎回。且自匪绑去后・非但不吐血・连吐痰亦不再带血。二年余之痼疾・竟由被绑而遂痊愈矣。以上所述感应事迹・诸位宜深信而亦力行・方不负今日之听讲也。
现在学佛之人颇多・但能深知佛法者犹少・外道之语・则每反多信之。江浙俗传・谓念佛之人・血房不可入。以产妇血腥一冲・以前所念之功德・即都消灭故。故皆视作禁地・虽亲女亲媳之房・亦不敢进。甚有预先避居他处・过月余方敢回家者。此风普及滇黔・殊可怪异。不知此乃外道邪说・蛊惑人心・何可妄信。
忆在民国十二年・袁海观之次媳・年五十余・颇有学问・有二子二女。其长媳将生子・一居士谓之曰・汝媳生子・汝家中一个月内不可供佛・亦念不得佛・彼闻而疑之。适余至沪・来问以此事。余曰・弗信妄说。归告汝媳・多念观音・临产仍需出声念。汝与照应人・则各大声念・一定不至难产・并无苦痛血崩等事・产后亦可无各种危险。彼闻之甚喜・不数日而孙生。其孩身甚大・湖南人生子必称・重达九斤半・且是初胎・了无痛苦。可知观音菩萨之大慈大悲力・不可思议。
平常念佛念菩萨・凡睡卧・或洗脚・洗浴时・均需默念・惟临产则不可默念。因临产用力・默念必致迸气成病・此事极宜注意。须知佛力不可思议・法力不可思议・众生心力亦不可思议・惟在人之能虔诚与否耳。
明高僧寿昌慧经禅师・生时颇难。其祖立于产室外・为念金刚经・以期易生。方开口念出金刚二字・即生・其祖因命为慧经・长而归依・及出家・皆不另取名。其人为万历间・出格高僧。由此观之・可知佛法之为益于世也大矣。念观音菩萨于生产时・有如是利益・岂可为邪说所惑・而不信奉耶。
世人食肉已成习惯・但须知无论何肉・均有毒。是因生物被杀时・恨心怨气所致。人食之・虽不至即时丧命・但积之既久・则必发而为疮为病。年轻女人・于生大气后・喂孩子奶・其孩每死・亦因生气而奶成毒汁之故。人之生气・非因致命之痛・毒尚如此。何况猪羊鸡鸭鱼虾等要命之痛・其肉之毒・更可推知。余于十余年前・见一书云・有一西洋女人・气性甚大・某日生气后・喂其子奶・其子遂死・不知其故。后又生一子・复因生气后喂奶而死。因将奶汁令医验之・则有毒・方知二子皆为奶毒死。近有一老太婆来归依・余劝其吃素・告以肉皆有毒・并引生气西妇毒死二子为证。彼云・伊有两孩・亦是因此死的。因彼夫性气横蛮・一不顺意・即将她痛打。孩子见之则哭・彼即喂奶・孩子遂死。当时并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶・死一子。可知世间被毒奶药死之孩子・不知多少。因西妇首先发觉・至此老太婆证之・才大明其故。故喂孩子之女人・切弗生气。倘或生大气・当时切弗即喂孩子。须待心平气和・了无恨意后・再隔几点钟・乃可无碍。若当时・或不久即喂・每易致命・虽不即死・亦每成病・而不自知其故。
同此一理・牛羊等一切生物在被杀时・虽不能言・其怨毒蕴结于血肉中者・不知几许。人食之・无异服毒。非特增杀业・招罪报于将来・现生亦多酿病短寿・诚甚可怜而可惜也。此事知者犹少・故表而出之・望大家皆能留意。由此以推・可知人当怒时・不独其奶有毒・即眼泪・口唾・亦都有毒。若流入小儿口眼中・亦为害不浅。有一医生来归依・余问彼・医书中有此说否・彼云・未见。世间事之出常情外者颇多・不可尽以其不合学理而非弃之。例如治疟疾方・用二寸宽一条白纸・写乌梅两个・红枣两个・胡豆几颗・折而叠之・在疟未发前一点钟・男左女右・缚于臂膊上・即可不再发。此法甚效・即二三年不愈者・亦可即愈。非药非符非咒・而能奇效如此・岂可尽以常理解之。
因知世间万事・每难思议・即如眼见・耳闻・乃极平常事・尽人皆知者。但若问其眼何以能见・耳何以能闻・科学家将答谓・由神经作用。若再进问・神经何以有此作用・又何以有神经・则能答者恐少矣。佛法中亦有不可思议・而可思议者・有可思议・而不可思议者。神而明之・存乎其人・不可概以常情测度之也。
法会今日圆满・七日之期・瞬息已去。但法会虽已满・护国息灾之任・吾人皆当尽此报身以为之。非至尽人吃素念佛・往生西方・不能谓为究竟之圆满也。
现世学佛之人・多有自谓我已开悟・我是菩萨・我已得神通・以致贻误多人者。一旦阎老见唤・临命终时・求生不得・痛苦而死・难免入阿鼻地狱。此种好高骛胜・自欺欺人之恶派・切弗染著。有则改之・无则加勉・至戒至戒。
杀盗淫等・固为重罪・但犹人皆知其所为不善・不至人尽为之・故其罪尚少。若不自量・犯大妄语・未得谓得・未证谓证・引诸无知之辈・各相效尤・坏乱佛法・疑误众生・则其罪之重・不可形容。修行之人・必须韬光隐德・披露罪过。倘事虚张声势・假装场面・纵有修行・亦已被此虚骄之心丧失大半。故佛特以妄语列为根本戒者・即以防护其虚伪之心・庶可真修实证也。是以修行之人・不可向他人夸说自己功夫。如因不甚明了・求善知识开示印证・自可据实直陈・但不可自矜而过说・亦不必自谦而少说・要按真实情况而说・方是真佛弟子・方能日有进益也。
六祖惠能禅师云・‘佛法在世间・不离世间觉・离世觅菩提・恰如求兔角。’是知世间一切事物・均为佛法。吾人举心动念・都要了了明明・不可为妄念所迷。即如世间极恶至坏之人・以至孩提之童・如有人言其不善则怒・言其善即喜。其怒不善而喜善・即其本觉之真心发现也。所可惜者・不知自返而扩充其善・仍复日为不善・致成好名无实・而入于小人之域。假使彼能自返曰・我既喜善・当力行善事・力戒恶事。则近之可希贤希圣・大之且可了生脱死・成佛觉道矣。其所重・在能自觉・觉则不至随迷情而去・终至于永觉不迷。若不自觉・则日欲人称善・而日纵行诸恶・岂不大可哀哉。故此喜人称己为善之念・可证众生皆有佛性。而其顺性悖性之行为・则一在自勉自弃・一在善恶知识之开导引诱也。
现世之灾难频生・半由人多不务实际・徒事虚名・好名而恶实・违背自己本心之所致。若能回光返照・发挥原有佛性・不自欺欺人・明礼义・知廉耻・则根本既立・无复悖理乱德之行・而灾患自息矣。
学佛之人・最要各尽其分。能尽其分・即可有廉有耻。如父慈子孝・兄爱弟敬・皆当努力行之。大学所谓‘大学之道・在明明德。’上明字・即是克己复礼之修省。下明德二字・即是意诚・心正・身修・家齐之懿德。欲明此尽人皆能之明德・非从诚意克己不可。进之・方可言‘在亲民・在止于至善。’此之亲民・即是人我一体・视人如己・各尽其分之意。止于至善・即是动静以礼・不欺暗室・自行化他・悉依天理人情・不偏不倚之中道。能如是・为圣为贤・可得而几矣。
且佛法之教人・在于对治人之烦恼习气・故有戒定慧三学・以为根本。盖以戒束身・则悖德乖礼之事不敢作・无益有损之语不敢出。由戒生定・则心中纷扰妄乱之杂念渐息・糊涂搞粗妄为自止。因定发慧・则正智开发・烦惑消灭。进行经世・出世・诸善法・无一不合乎中道矣。
戒定慧三・皆是修德・皆由正智亲见之心体・是即明德。此之明德・在中庸则为诚。诚・即淳真无妄・明德・即离念灵知。诚与明德・皆属性德。由有克己修省之修持・性德方彰。故须注重首一明字・则明德自能彻见・而永明矣。
佛法与世法・本来非两样。或有以佛辞亲割爱・谓为不孝者。此乃局于现世・未知过去未来之浅见也。佛之孝亲・通乎三世。故梵网经云・若佛子・以慈心故・行放生业。一切男子是我父・一切女人是我母・我生生无不从之受生。故六道众生・实皆是我父母・其杀而食者・乃无异于杀食父母。佛之于一切众生・皆能愍念而度脱之・其为孝也大矣。何况更度亲永免轮回・尤非世间任何孝子・所能及哉。且世间之孝・亲在则服劳奉养・亲殁则但于生殁之辰・设食祭奠・以尽为子之心。设或父母罪重・已堕异类・又谁能知其所杀以祀之生物中・决无本我父母在其中乎。昧三世无尽之理・而以数十年之小孝责佛・其所知所见之浅小・亦可笑矣。故佛之教人戒杀・放生・吃素・念佛者・其孝慈实可谓无尽也。
或又谓・猪羊鱼虾之类・本天生以资养人者・食之又何罪。此盖因未身历其境而妄说。若亲尝其苦・即望救不暇・尚何暇置辩。劝戒录类编载・福建蒲城令某君・久戒杀生。其妻则残忍好肉・生辰之先・买许多生物・将欲杀以宴客。赵曰・汝欲祝寿・令彼就死・于心安乎。妻曰・此皆迂词。若依佛法・男女不同宿・不杀生命・数十年后・不将举世皆畜生乎。赵知无法可劝・听之。至夜・其妻忽梦入厨房・见杀猪・则己即变成猪・杀死还知痛・拔毛破腹・抽肠裂肢・更痛不可忍。及杀鸡鸭等・亦皆见己成所杀之物。痛极而醒・心跳肉颤。从此发心・尽放所买之生・而吃长素。此人宿世有大善根・故能感佛慈加被・令彼亲受其苦・以止恶业。否则将生生世世・供人宰食・以偿债矣。世之杀生食肉者・亦能设身处地而作己想・则何难立地回头。至言天生猪羊等物・本以养人・则试问・天之生人・亦所以养虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一类人说・我之食牛羊鸡鸭等肉・为欲度脱彼等也。此说不但显教无・即密宗亦无之。若果有济颠僧之神通・亦未为不可。否则邪说误人・自取罪过・极无廉耻之辈・乃敢作是说耳。夫彼既能以杀为度・则最尊者父母・最爱者妻子・何不先杀其父母妻子食之・以度之乎。其荒诞可不复言矣。南梁时・蜀青城山・有僧名道香・具大神力・秘而不泄。该山年有例会・届时众皆大嚼大喝・杀生无数。道香屡劝不听。是年・乃于山门外掘一大坑・谓众曰・汝等既得饱食・亦分我一杯羹・何如。众应之・于是道香亦大醉饱・令人扶至坑前大吐。所食之物・飞者飞去・走者走去・鱼虾水族・吐满一坑。众皆惊服・遂永戒杀生。道香旋因闻志公之语・当即化去。
须知世之沉潜不露者・一旦显示神通・每即去世示寂・以免又增烦恼。否则须如济公之装痴诈颠・令人莫测其妙・乃可耳。
学佛者・务要去人我之见・己立立人・自利利他・然后方可言入道。即如大学曰・‘古之欲明明德于天下者・先治其国。欲治其国者・先齐其家。欲齐其家者・先修其身。欲修其身者・先正其心。欲正其心者・先诚其意。欲诚其意者・先致其知。致知在格物。’此所谓物・即是与天理人情不合之物欲。既有私欲・即知见偏邪・不能再得其正。
例如爱妻爱子者・其妻子虽坏・彼亦不知・因溺爱之私欲・锢蔽其本具之良知・致成此偏邪不正之恶知。若能将溺爱之私・格除净尽・则妻与子之是非・即直下彻见矣。故知格物一事・最宜痛讲・切弗误以穷尽天下事物之理为格物。格除自心私欲之物・乃是明明德之根本。穷尽天下事物之理・乃旁枝末节之事。以旁枝末节为要本・宜乎天下之乱・无可救药也。佛法之去贪嗔痴・亦即格物。修戒定慧・亦即致知。贪嗔痴之物・蕴著于心・亦若戴有色眼镜・以视诸物・必不能见其本色。物欲之祸害・可不畏哉。
念佛之人・亦弗自仗聪明智慧・须皆抛于东洋大海之外。不然・每为所误・自贻伊戚・盖以其知见杂而不一之故。反不如一班愚夫愚妇之念佛・正心诚意而受益甚大。故念佛一法・最好学乡愚・老实行持为要。俗言聪明反被聪明误・不可不惧也。
如云南保山县归依弟子・郑伯纯之妻・长斋念佛多年。其长子慧洪・于前二年死・郑妻以爱子故・服毒・了无苦相・端坐念佛而逝。且死后面色光润・惊动一方。伯纯以老儒提倡・信者尚少・由其妻子之死・而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝・虽无病而死・尚甚不易。况因服毒而死・能现此相・若非已得三昧・毒不能毒・能有此乎。但服毒自杀・为佛法所禁・切弗效尤・亦不可轻试・听讲者宜戒之。
宋杨杰・字次公・号无为子・参天衣义怀禅师・大悟。后丁母忧・阅大藏・深知净土法门之殊胜・而自行化他。临终说偈曰・‘生亦无可恋・死亦无可舍。太虚空中・之乎者也。将错就错・西方极乐。’杨公大悟后・归心净土・极力提倡。至其临终・谓生死・于真性中・犹如空华・以尚未能证真性・故不得不求生西方以证之。将错就错者・若既彻证真性・则不必再生西方・求生・尚是一错。但未证・则不可不求生西方・故曰将错就错・西方极乐。莲池大师往生集・于杨公传后・赞曰・吾愿天下聪明才士・皆能成就此一错也。此可谓真大聪明・而不被聪明所误者。
若宋之苏东坡・虽为五祖戒禅师后身・常携阿弥陀佛像一轴以自随。曰・此吾生西方之公据也。及其临终・径山惟琳长老・劝以弗忘西方。坡曰・西方自有・但此处著不得力耳。门人钱世雄曰・此是先生平生践履・固宜著力。坡曰・著力即差・语绝而逝。此即是聪明自误之铁证・望诸位各避免之。
净土法门・契理契机・用力少而成功易・如风帆扬于顺水・因仗佛力之故。其他各宗・用力多而成功难・如蚁子上于高山・全凭自力之故。等觉菩萨・欲求圆满佛果・尚需求生西方。何况我等凡夫・业根深重・倘不致力于此・是舍易而求难・可惑之甚矣。且今世杀人之具・日新月异・若飞机・大炮・毒气・死光等・山河不能阻・坚物不克御・我等血肉之躯・何能当此。而人生朝露・无常一到・万事皆休。是以欲求离苦得乐者・当及时努力念佛・求佛加被・临终往生。一登彼土・永不退转・花开见佛・得证无生。方不辜负得闻此法而信受之也。惟愿大众精进行持・是所至盼。
今日为汝等归依三宝之日。汝等既已归依・当洞明三归五戒之道理・兹为汝等述之。
汝等为何要归依三宝・我想总不外欲求生西方・了脱生死而已。如何方能达到此等地步。即须从归依三宝为始・所谓归依佛・归依法・归依僧也。能归依三宝・真实修持・才得了脱生死・往生西方。
且所谓三宝者・有自性及住持二种。佛者・觉悟之义。自性佛者・乃即心本具・离念灵知之真如佛性也。法者・轨范之义。自性法者・乃即心本具・道德仁义之懿范也。僧者・清净之义。自性僧者・乃即心本具・清净无染之净行也。是为自性三宝。
住持三宝者・释迦牟尼佛在世・则为佛宝。佛灭度后・所有范金・合土・木雕・彩画之佛像・皆宜尊如佛宝。佛所说离欲清净诸法・凡三藏十二部诸经典・皆为法宝。出家受具・修持清净行者・皆为僧宝。
归者・归投・如水归海・如客归家。依者・依托・如子依母・如渡依舟。人在生死大海之中・若不依归自性三宝・与住持三宝・则即无法可出此大苦。若肯发志诚心・归依三宝・如法修行・则即可出生死苦海・了生脱死矣。譬如人失足堕海・狂涛汹涌・有灭顶之忧・在此千钧一发・生死存亡之际・忽有船来・即便趋登・是为归投义。
因知自性三宝之故・从此克己修省・战兢惕厉・再求住持三宝・及十方三世一切三宝・则可消除恶业・增长善根・即生成办道业・永脱生死轮回。此如遇救登船・安坐到岸・曩时之凶险已脱・现在得重庆更生・无限利益・由此而得・是则依托义。
世事纷扰・烦恼万端・处此生死大海・众生当皆以三宝为船。既得归依・鼓棹扬帆・不懈不退・自能径登彼岸・永臻安乐。既归依佛・当以佛为师・自今以始・至于命终・虔诚敬礼・一息不容稍懈。再不可归依天魔・外道・邪鬼・邪神。既归依法・当以法为师・自今至终・不可再归依外道典籍。既归依僧・当以僧为师・自今至终・不可再归依外道徒众。若既归依三宝・而仍信仰外道・尊奉邪魔鬼神・则虽常日念佛修持・亦难得真实利益。以邪正不分・决无了生死希望之故・其各凛之。
再则须知所谓归依者・乃归依一切佛法僧三宝・非归依个人。例如今日各位来归依・我不过代表三宝・授证三归・并非归依我一人。每见僧俗有误解归依意义者・在家人则曰・我归依某法师・出家人则曰・某是我归依弟子。遗大取小・废公为私・可悲可叹。故为因便说明・免再贻误・望各注意。
三归之义既明・再言五戒。所谓五戒者・一不杀生・二不偷盗・三不邪淫・四不妄语・五不饮酒也。
不杀生者・好生恶死・物我同情・我既爱生・何致彼死・言念及此・安忍杀生。盖一切众生・原属同伦・轮回六道之中・各随其善恶本业・形体万殊・升降浮沉・了无穷期。我与彼等・在多劫中・亦曾互为父母・兄弟・子女・眷属・如是一思・亦何肯杀生。
一切众生・皆具佛性・实与三世诸佛・无二无别・于未来世・皆可成佛。但以宿世恶业之力・障蔽其妙明佛性・不能显现・致沦入异类。吾等正宜具怜愍心・慈悲心・以拯救之。更何敢宰割其体・以饱己腹。我辈今生之得为人・乃前生之善果・永宜保此善果・使之发扬光大・继续永久・不可杀生。如其广造杀业・必堕恶道・酬偿宿债・辗转互杀・此仆彼起・无有尽期。欲免轮回之苦・而求生西方者・又何敢稍造杀业乎。故须首重戒杀。
不偷盗者・即是见得思义・非予不取也。此事凡稍知廉耻者・皆能不犯。但人非圣贤・孰能无过。盖私欲一起・则易为情迁。若大利当前・能避之若蛇蝎・狂奔急避者・亦不易见也。且所谓盗・并非专指盗人财物而言。即居心行事・有类于盗者・亦即为盗。如假公济私・损人利己・恃势取财・用计谋物・忌人富贵・愿人贫贱等皆是。
又如阳取为善之名・及至遇诸善事・心不真诚・事多敷衍。如设义学・则不择严师・误人子弟。施医药・则不辨真假・误人性命。遇见急难・则漠不急救・延缓游移・每致误事。一切敷衍塞责・不顾他人利害・虚糜公帑・贻误公益者・实皆同盗。人皆心存盗心・事做盗事・社会遂以腐乱・天下亦不太平矣。故须严重戒盗。
不邪淫者・阴阳相感・众庶以生・男女居室・人之大伦・生男育女・教养成人・上关国家・下续宗嗣・故所不禁。若非正配・合私通・即为邪淫。此乃悖乎正义・乱乎人伦・生为衣冠禽兽・死堕三途恶道。既出地狱・再为雀鸽等淫物。既得为人・亦多夭贱・妻女淫邪・其报至酷亦至显。但人当淫欲生时・每不能自制。故我佛令淫欲重者・时作不净观・观之既久・即能见色生厌。又若将所见之一切女人・皆作母女姊妹想・生孝顺心・恭敬心・则淫欲恶念・亦无由而生矣。此乃断除生死轮回之根本・超凡入圣之阶层・宜常警惕。至如夫妇相交・原非所禁。但亦须相敬如宾・节欲保身・寡欲多男・不可纵欲无度・致丧身命而乏嗣续。再则虽是己偶・荒淫亦犯・不过较邪淫罪稍轻耳。故须切重戒淫。
不妄语者・言必有信・不虚妄发也。若见言不见・不见言见・以虚为实・以有为无・凡一切诈欺诳骗・隐谩谰饰・心口不相应・欲以欺哄于人者皆是。又若己未断惑・谓为已断・己未证道・谓为已证・则为大妄语・此罪甚重。因其坏乱佛法・疑误众生故・定当死入地狱・永无出期。故须并重戒妄语。
以上四事・名为性戒・因体性当戒故。不论出家在家・受戒与否・犯者皆有罪过。未受戒者・按事论罪。已受戒者・于按事论罪外・再加犯戒之罪。故此杀生・偷盗・邪淫・妄语四事・一切人皆不可犯・犯皆有罪。已受戒者犯之・则得两重罪。
不饮酒者・酒能迷乱人性・坏智慧种・饮之令人颠倒昏狂・妄作不规之事・故凡修行者・绝不许饮。要知一切妄念邪行・多由饮酒而生。以是须兼重戒酒。此为遮戒・已受戒者・饮之得犯戒罪・未受戒者无罪。但总以不饮为是。盖有罪无罪・虽以受戒与否而异・其能为众罪之根本则一。至于酿祸・致病・促寿・夭嗣・又不待言也。
至于十善・亦当谨守。十善者・不杀生・不偷盗・不邪淫・是为身三业。不妄言・不绮语・不两舌・不恶口・是为口四业。不悭贪・不嗔恚・不邪见・是为意三业。若持而不犯・则为十善。若犯而不持・即是十恶。十恶分上中下・感地狱・饿鬼・畜生・三恶道身。十善亦分上中下・感天・人・阿修罗・三善道身。善因感善果・恶因感恶果・自作自受・理有必然・决无稍差。
此十善・总该一切善法。若能遵行・无恶不断・无善不修。汝辈既归依受戒・更宜全体恪遵。并须一心念佛・求生西方・不可疏忽。若不力行・及至临终・始知其重要。而业风所飘・不能自主・虽悔无及矣。
学佛之人・于三归・五戒・十善诸义・既已明了・即当竭力闲邪存诚・敦伦尽分・诸恶莫作・众善奉行。尤需注意者・任做何事・均宜凭天理良心。例如作医・有天良者・救人危急・即可大积阴功。无天良者・或使人轻病转重・从中渔利・良心丧尽・定得恶果。
清苏州孝廉曹锦涛・精于岐黄・任何险症・每能著手回春。一日正欲出门・忽有一贫妇跪门外・泣求为其姑医病。谓以家道贫寒・难请他医・闻公慈悲为怀・定可枉驾为治。曹公遂为往治・及公既归・贫妇之姑枕下・白银五两・不知去向・想为曹公所取。其妇登门问之・曹公即如数予妇・及妇归・姑已将银寻得。妇大惭愧・复将银送还谢罪。并问公・何以自诬盗银。曹公曰・我欲汝姑病速愈耳。我若不认・汝姑必定著急加病・或致难治。故但期汝姑病愈・不怕人说我盗银也。其居心之忠厚・可谓无以复加矣。所以公生三子・长为御医・寿八十余・家致大富。次为翰林・官至藩台。三亦翰林・博通经史・专志著述。孙曾林立・多有达者。彼惟利是图之医・其后如何・我不必言・亦当有目共见矣。
易曰・‘积善之家・必有余庆・积不善之家・必有余殃。’所谓余庆余殃・乃报在子孙者・本庆本殃・则报在本身者。余庆余殃・人可见之。本庆本殃・乃己于现生・及来生后世所享受者・世人不能尽见・天地鬼神佛菩萨・固一一洞知洞见。须知本庆本殃・较之余庆余殃・更大十百千万倍。故望世人・努力修持・以期获庆而除殃也。曹公甘受盗名・救人性命・善报在于子孙。若己更能念佛・求出三界・并令子孙亦各吃素念佛・则善报当在西方・为福更大矣。
汝辈既已归依・当虔受三归・为了生脱死之本。谨持五戒・为断恶修善之基。奉行十善・为清净身口意三业之根。从兹诸恶皆泯・众善力行。三业既净・后再遵修道品・了脱生死・得与莲池胜会。须知善恶因果・如影随形・莫之或爽。实行其事・即实得其益。若沽名钓誉。好作狂言・自欺欺人・自谓已得佛道・是大妄语・必受恶报。修行人・总须心地光明・三业清净・功德自能无量。观经云・‘孝养父母・奉事师长・慈心不杀・修十善业。’是为三世诸佛净业正因。至要弗忘。放下屠刀・立地成佛・有为者亦若是。愿各勉之。
右印光老法师开示语录一卷・于民国二十五年十一月・为上海启建护国息灾法会所说。讲历七日・听众恒数千百人。功德殊胜・实所稀有。佛教日报记者笔录其大意・呈师审正。师详为校改・培增其词・以为定本。
所言反覆阐明因果感应之理・以破妄见。启示修身齐家之道・以立正轨。而终以导归净土法门・以为究竟护国息灾之法则。其言平淡而切实・简易而赅备・非同于好高骛远者之言论。且所谓高者远者之言论・亦无能越其范畴。愚夫愚妇皆所能为・超凡入圣・不能外此。师数十年接引众生之本怀・于此畅宣无隐。人诚能依其言而身体力行之・则日常起居服食・视听言动・在在皆摄归于自身净土・在在皆为作护国息灾之法事。而护国息灾法会・亦俨然如净土不毁・常住于吾人心心念念之中・是则同人发起斯会之本愿也矣。
丁丑年三月六日 菩提学会届映光谨识
灵岩・乃天造地设之圣道场地・吴王夫差不德・不依乃祖太王・泰伯・仲雍・正心诚意・勤政爱民之道・唯以淫乐是务・遂于此筑馆娃之宫・其获罪于天地祖宗也大矣。宫成数年・国亡身死・可不哀哉。至晋・司空陆玩・筑室其上・后闻佛法・遂舍宅为寺・此灵岩最初开山之缘起也。至梁・而宝志公祈武帝又为重兴。智积菩萨・屡以现身画像・显示道妙・引导迷俗。至唐・宰相陆象先之弟・病于京师・国医无效。一僧求见云能治・令取净水一盏・向之念咒几句・含水e之・立即痊愈。谢以诸物皆不受・曰・我名智积。汝后回苏・当往灵岩山会我。后其人至山问之・无有名智积者・心甚惆怅。遍观各殿堂・见壁间画像・乃为己治病之僧也・因特建智积殿・而寺复中兴。自晋至唐・所有住持・皆不可考。至宋・而凡为此山住持者・皆宗门出格大老・灵岩道场・遂为江苏之冠・以地灵故人杰・以人杰故地灵也。明末清初・又复大兴・圣祖高宗两朝・数次南巡・皆驻跸山上行宫。洪杨之乱・焚毁殆尽。后念诚大师・住塔洞中・适彭宫保玉麟公游山相见・因为查出田地六百多亩・盖十余间殿堂房舍。
至宣统三年・住持道明・系军人出家・性粗暴・因失衣打来人过甚・山下人起哄・道明逃走・寺中什物均被搬空・成一无人之寺・此即灵岩道场复兴之机。否则・纵能恪守清规・亦决不能成此全国仅有之净业道场。祸福互相倚伏・唯在人之善用心与否耳。嗣由木渎绅士严良灿公・命宝藏僧明煦・请其师真达和尚接管。真师派人往接・并命明煦暂为料理・意欲有合宜人・当作十方专修净土道场。
民十五年・戒尘法师来・遂交彼住持。住僧以二十人为额・除租金数百圆外・不足・则真师津贴。不募缘・不做会・不传法・不收徒・不讲经・不传戒・不应酬经忏。专一念佛・每日与普通打七功课同。住持无论台贤济洞均可・只论次数・不论代数。但取戒行精严・教理明白・深信净土者即可。若其他皆优・而不专注净土者・则决不可请。自后住人日多・房屋不足・于二十一年・首先建念佛堂・四五年来・相继建筑。今大雄殿已落成・只欠天王殿未建・然亦不关要紧。光于十九年二月来此・四月即入关・已六年多矣。以老而无能・拟老死关中。因佛教会诸公之请・祈于护国息灾会中・每日说一次开示・发挥三世因果・六道轮回之理・提倡信愿念佛・即生了脱之法・以挽救世道人心。固辞不获・遂于本月初六日出关往沪・以尽我护国之义务。十五日圆满・十六日为说三归五戒。今晨由沪径来此间・而苏垣季圣一等诸居士皆先来。至山・见其殿宇巍峨・僧众清穆・不禁欢喜之至。兹由监院妙真大师・请来堂中・为诸位演说净土法要。若但说法要・不叙来历・及现在各因缘・则住者来者・均莫知其所以然・或致于此道场・与其他道场一目视之。在大通家则无所不可・在愚钝如光又欲即生出此三界・登彼九莲者・则莫知趣向・故先为叙述缘起焉。
我们所修持的这个净土法门・是最殊胜超绝的・大家不要轻视了。为什么呢・因为佛所说的种种法门・无非是观机而说・好比对症下药一般。如果自己的根机・和这个法门不相应・修起来・是很难得益的。一切法门・皆仗自力修戒定慧・断贪嗔痴・必须惑业净尽・方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的。生死还是不能免・况全未断者乎。这是要用自己的力量・去干到彻底才可。
唯有念佛一法・是如来普应群机而说的・亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根・皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫・只要具足真信切愿・实行念佛求生西方・亦可蒙佛接引・带业往生。一得往生・生死就可了脱了・所以说是最超胜的。
佛在世的时候・十个人修行・就有九个可以成道。因为那时的人・天性淳厚・根机是很猛利的。到了后来・众生的业障逐渐增加・根机也就渐渐的陋劣下来・再要和从前一样・是不可得了。然在晋唐时候・还有这种仗自力可以了脱生死的人・但已是逐渐减少・越后越少的。到了现在・已没有这样的人了。如此看来・就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死・是一件很难的事情。此时如仍不自量力・要说大话・轻视这个念佛横超法门・而去别修其他法门・那恐怕要了生死・就比登天还要更难了。我并非说其他的法门不好・实在是因为法门有契理不契机的・有契机不契理的。唯有这个念佛法门・三根普被・利钝全收・理机双契・不可思议。尤其是在末法世中・更为适合众生的根性。所以大集经云・末法亿亿人修行・罕一得道・唯依念佛・得度生死。
为什么念佛求生西方・叫做横超法门。古人有个譬喻・拿来解释・就把我们具足惑业的凡夫・比做一条虫・生在一根竹里最下的一节・这根竹子・就比做三界。这个虫子・要想出来・只有两个法子・一个是竖出的・一个是横超的。竖出的・是自下至上・一节一节的次第咬破・等到最上的一节咬破了・才能够出来。这是比喻修别的法门・定要断尽见思烦恼・才能出三界的。见惑有八十八品・思惑有八十一品・这许多的品数・就比做一根竹子的节数。那虫向上直钻出来・就叫做竖出。
例如一个断见惑的初果圣人・要经过七生天上・七生人间的长久时劫修习・才能证阿罗汉・了生死。二果・亦要一生天上・一返人间・才能证四果。三果・欲界思惑已尽・还要在五不还天・渐次修习・才能断尽思惑证四果。这才算是出三界的无学圣人。如果是钝根的三果・还要到四空天・从空无边处天・以至非非想处天・才能证四果。这竖出的法子・是如此艰难久远的。横超的・就是这条虫子・不向上面一节一节咬・只向旁边咬一孔・便能出来。这样的法子・比那竖出的・是省事得多了。
念佛的人・亦复如是。虽没把见思烦恼断除・但能具足信愿行的净土三资粮・临终就能感动阿弥陀佛来接引他・往生到极乐世界去。到了这个清净国土・见思烦恼・不断而自断了。何以故・以净土境胜缘强・无令人生烦恼的境缘故。如此便得三不退・一直到破尘沙无明・成就无上菩提・何等直捷简易的事。所以古人说・余门学道・如蚁子上于高山。念佛往生・似风帆扬于顺水。今且拿一段故事・来证明这个竖出艰难的道理・大家且静听听。
唐朝代宗大历间・有个隐士・叫做李源・舍宅为慧林寺・请圆泽禅师为住持。后李源想要去四川朝峨嵋山・因约圆泽同去。圆泽欲由长安经斜谷・陆道去・李源要自荆州入峡・由水道去。两人意见不同・各有所以。李源不知圆泽之事・圆泽了知李源之心・恐到长安・人或疑伊想做官・便由荆州去。一天乘船到了南浦地方・因滩河危险・天未暮即停舟。那时有一妇人・身穿锦背心・负罂而汲。圆泽一见了她・便俯首两眼流泪。李源问道・自荆州以上・像这样的妇人・不知有多少・为什么生此悲感。圆泽道・我不欲从此路来者・就是怕逢此妇人・因为她怀孕三年・还未分娩・就是候我来投胎。现在见了・已是无法可避了。请君少住几日・助我速生・及葬吾山谷・三天之后・请来看我・我就对君一笑・以为凭信。十二年后・中秋月夜・到杭州天竺寺外会我。说完了・就更衣沐浴・坐脱去了。李源后悔无及・只得把圆泽葬了。三天之后・就到那家去看・果然妇生男孩。因把详情告诉她・并要求和小孩见面・果然一笑为信。李源因兹无意往川・便回洛京。及回到慧林寺・才晓得圆泽在未行之先・已经把后事都嘱咐好了・因此越晓得他不是平常人。过了十二年・李源就如约去杭州・到中秋月夜・就在天竺寺外等候。果然月光之下・忽闻葛洪井畔・有牧童骑牛唱道・‘三生石上旧精魂・赏月吟风不要论。惭愧情人远相访・此身虽易性常存。’李源就晓得是圆泽的后身・就上前问道・泽公健否。牧童答曰・李公真信士也。便略叙数语。又唱道・‘身前身后事茫茫・欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍・却回烟棹上瞿塘。’遂乘牛而去。如是看来・能晓得过去未来・和有坐脱立亡本领的圆泽・还不能了脱生死・逃避胞胎。何况我们具缚凡夫・一点本事也没有・如果不念佛求生西方・要想了生死・是作梦亦做不到的。
有人说・禅宗明心见性・见性成佛的道理・不是很好吗。殊不知见性成佛・是见到自性天真的佛・叫做成佛・并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢・因为宗门下的人・工夫用到开悟的时候・就知道他自己的真性・原来是和佛一样・所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼・丝毫尚未断・不过能常自觉照・伏住烦恼・举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫・伏不住烦恼・那造起业来・比他人更要厉害。因为他的烦恼里头・有开悟的力量夹杂著・就变做狂慧・所以造业的能力・也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望・而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人・更要加工进修・时时觉照。等到见思烦恼断尽了・方是了生死的时候・并非一悟便了。类如前朝的五祖戒・和草堂青禅师・因为悟后未证・仍不免轮回之苦。覆辙昭然・是不可不知的。若说真成佛・更加差得很远了。
福慧圆满的究竟佛・是怎样成呢。据天台宗来说・一个断尽见思惑的圆教七信菩萨・修到十信的时候・才把尘沙破尽。再经过十住・十行・十回向・十地・等觉的四十一个位次・每破一品无明・就升进了一个位次・得一分三德秘藏・这样次第・到了最后的等觉地位・才把四十一品无明断尽。再断一品无明・再进一位・才能成就福慧圆满的究竟佛・像这样子・的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理・就不会误解了。
又有人说・我们各人的自性・本来是一尘不染・清净湛然・就是净土。自性本来不生不灭・亘古亘今・不迁不变・就是无量寿。自性本来具有大智慧光明・照天照地・就是无量光。如果离了这个本有的自性・另外要有个净土可生・阿弥陀佛可见・那就是头上安头・无有是处。并且认为这样・就是禅净双修的道理・亦是错的。因为这样的话・完全是偏于禅宗・对净宗是完全不适用的。何以见得・因为禅宗是不教人生信发愿・也不教人念佛・只教人参究话头・求明心见性。就说是离了自性・没有净土可生・弥陀可见。话虽不错・但终是偏于理性的见解・不能和事相融通・亦就和事理无碍的净宗隔别・所以说不是禅净双修。修净土人・专以信愿行三法为宗・大家要明白的。
还有密宗即身成佛的话・纵然听起来・是如此动人・但是事实上・并没有如此快便。即身成佛的意义是说密宗工夫・修到成功的时候・现身就可成道。然而这样成道・不过是了生死而已・勉强说做成佛・或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽・二死永亡的佛・那就大错特错了。譬如一个小孩子・剃下头发・人人就叫他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘・亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的・亦是叫做和尚。但如上的和尚・勉强亦可说得・如果是当做真的和尚・亦是不对的。就事实来讲・是要有道德学问・能够有使人生长法身慧命的力量・才算是名副其实的和尚。
要知道我们这个世界・在释迦牟尼佛的佛法当中・只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候・才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后・弥勒未来的中间・要再觅个即身成佛的・无论如何・亦是不可得的。即使世尊重来应世・亦无示现即身成佛的道理。
在前清康熙乾隆年间・西藏的活佛・到临终的时候・能晓得死后要去那家投胎・叫弟子们到时去接他。且在出胎时候・亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事・也还不是即身成佛。何以知道呢・因为如果真是即身成佛的・自然能像释迦佛那样的・能说各种方言・一音说法・亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛・中国的语言・他就不懂呢。如此一件小事・就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛・死时亦无遗言・生时亦无表示・都是由人安排・拈阄而定的・那更是不必说了。
又修密宗的工夫・要成功・也是很不容易。如专求神通速效・不善用心・且还有遭遇魔事的危险・还不如念佛的来得稳当。民国十七年・上海有一归依弟子・请我到他家吃斋・便说他家有个亲眷・是学佛多年的女居士・学问亦很好・已有五十多岁了・可否叫她来谈谈。我说可以的・于是就叫她来。等到见面的时候・我就对她说・年纪大了・赶快要念佛求生西方。她答道・我不求生西方・我要生娑婆世界。我便回答她道・汝的志向太下劣了。她又云・我要即身成佛。我又回答她道・汝的志向太高尚了。何以那个清净世界・不肯往生・偏要生在此浊恶的世界。要知道・即身成佛的道理是有的・可是现在没有这样的人・亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士・竟毫不自量的口出大言・实在是自误误人的。
还有两个要求生华藏世界的人・有一天・那个害了毛病・这个就去看他。后来因见他病势不对・就赶紧的叫他念南无大方广佛华严经・华严海会佛菩萨・大家亦在旁边助他念・过了一刻・就问他看见什么境界没有。他答道・没有。这样的问过两三次・都说没有。到了最后一次・他就说道娘来了。唉呀・这个问他的・才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里・以为念这样的佛号・和这样的希求・应当要看见华藏世界才对・为什么反见娘来的阴间境界呢。自此以后・他才回头来修净土法门了。
要晓得华藏世界・是要分破无明的法身大士・才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨・亦没有分的・何况是具缚凡夫呢。就是华严会上・已证等觉的善财童子・普贤菩萨・还教他和华藏海众・以十大愿王・回向极乐・以期圆满佛果。可知净土法门・是无机不收的。所以我常说・九界众生・舍念佛法门・上无以圆成佛道・十方诸佛・舍念佛法门・下无以普度群萌・就是这个缘故。譬如天下的人・个个都要吃饭・亦个个都要念佛的。奉劝诸位・不要不自量力・打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方・才不辜负如来说这个上成佛道・下化众生・成始成终的总持法门。及不枉费十方聚会・在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重。